经学通论4

子之命然后安，则篡夺之恶犹有惧也，更齐宋晋秦之霸，未尝无诗，礼义之维持人心，如此，鲁有颂而周益衰，变风终于陈灵而诗遂亡，夏南之乱，诸侯不讨而楚讨之，中国为无人矣，春秋所以作与，据此数说，是诗亡兼变风言之，而变风终于陈灵，去春秋始于隐已远，年代殊不相合，魏源曰，王朝变雅与王国民风，并亡于平王之末，桓王之初也，何以知之，以春秋始平王四十九年知之也，如谓东迁而雅降为风，则春秋胡不始于平王之初年而始于末年，观抑诗作于平王三十余年之后，彼都人士王风皆作于东迁后春秋前，故变雅王风一日不亡，则春秋一日不作，盖东迁之初，卫武公与晋文侯为王卿士，修尔车马，弓矢戎兵，用戒戎作，用蛮方，王纲尚未解纽，列国陈诗，庆让之典尚存，及卫武晋文俱殁，平王晚政益衰，仅以守府虚名于上，王迹荡然不存，故以春秋作之年，知诗亡之年也，若夫此外，列国变风，下逮陈灵，是霸者之迹，非王者之迹矣，观齐风终于襄公，唐风终于献公，而桓文创伯反无一诗，则知桓文陈其先世之风于王朝，而卫终于木瓜，美齐桓者，亦齐伯所陈，以著其存卫之功，秦之渭阳，曹之候人，皆与晋文相涉，而曹之下泉，有思伯之词，秦之驷铁无衣，又有勤王之烈，陈灵株林则楚庄存陈之盛举，而郑则二伯所必争，盖亦伯者所代陈矣，虽有伯者陈诗之事，而无王朝巡守述职庆让黜陡之典，陈诗与不陈何异，岂能以伯者虚文当王者之实政乎，故以王风居列国之终，郑谱以王风居终，示风终于平王，与雅亡同也，故春秋始于王风二雅所终之年，明王迹已熄，不复以列国之变风为存亡也，锡瑞案魏说近通，但孟子云，王迹当即车辙马迹之迹，天子不巡守，太师不陈诗，则虽有诗而若亡矣，魏以霸者之迹，与王者之迹封举，似犹未合，以变风为伯者所陈，说迹近理，但齐晋之伯，乃天子所命，楚庄之伯，非天子所命，楚与周声教隔绝，陈灵株林之诗未必为楚所陈，且三家以燕燕为卫定姜送妇之诗。坊记注释文曰，此是鲁诗。又在陈灵之后，据毛诗则变风终于陈灵，据三家则当云变风终于卫献，而三家之说多不传，或更有后于卫献者，尤未可执变风终于陈灵以断之也。

论诗齐鲁韩说圣人皆无父感天而太史公褚先生郑君以为有父又感天乃调停之说

今古文多异，三家诗与毛诗尤多异，姑举一二大者言之，生民，玄鸟，长发，氖医灾鞲猩担袷枰欤肼澈呵锕颍凳ト私晕薷父刑於信唬附裨撸⒑钪玻币⒅奔奕思＃枚闹槎猩铮以益大，心怪恶之，卜筮祀以求无子，终生子以为不祥，而弃之隘巷，牛羊避而不践，乃送之平林之中，后伐平林者，咸荐覆之，乃取置寒冰之匕，飞鸟伛翼之，姜裨晕欤耸找怨椋蛎黄疲赵疲战裨驳虏换兀系凼且溃酥揭玻衷唬跄讣虻艺撸宣偈现づ玻币⒅保肫涿面吩∮谠裰性裣温压怪迳鹾茫虻矣肫涿面肪和≈虻业枚蠖讨焐跹桑疲宣俜浇⒆由蹋衷唬烀鸟，降而生商，此之谓也，刘向所引盖鲁诗，褚少孙补史记诗传曰，汤之先为契，无父而生契，母与姊妹浴于元邱水，有燕衔卵堕之，契母得故含之，误吞之，即生契契生而贤，尧立为司徒，姓之曰子氏，子者，兹兹益大也，诗人美而颂之曰，殷社芒芒，天命玄鸟，降而生商，商质殷号也，文王之先为后稷，稷亦无父而生，后稷母为姜裨黾笕思６募谏恚瓷箴ⅲ裨晕薷福乐校Ｑ虮懿患玻е街校秸哐志柚笤螅窀蚕持裨种谑侵涮熳樱巳〕ぶ⒅湎筒牛⒁晕笈罩患希д弑疽玻嗣蓝讨唬食跎瘢钚抟娉桑篮箴⒅家玻疑偎锸虏┦客跏剑墒锹呈旭沂现В寺呈肓信饕以史所引出诗纬诗疏引河图云，姜裨拇笕思Ｉ箴ⅲ泻蝠⑵鹪疲砸⑸屑＃缬朐疲⒅？祝跷赵疲鸟翔水遗卵流，简吞之，生契封商，春秋元命苞，姜裨牺涞胤錾＃拇笕思６ⅲ胧胛澈蚨嗪希蛞嘤肼呈希臃甭度闹浦饰钠唬旖谔溃魈旆ㄖ剩踝嫖瘴邮希狡跄覆闲鸟卵生契，天将授文王，主地法文，而王祖锡姓姬氏，谓后稷母姜裨奶熘６箴ⅲ邮龉虼呵镆骞室煲澹晕肼澈呵锕颍凳ト私晕薷父刑於玻煲逵忠笫纤担ト私杂懈福靼敢⒌湟郧拙抛澹匆⒛盖於几谐嗔ⅲ驳镁抛宥字褛咴疲莆迕恚桓刑於＞痹唬钛愿猩梦薷福懈冈虿桓猩私云狄玻趟烫烀鸟，降而生商，谓简吞乌子生契，是圣人感生，见于经之明文，刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖是非有父感补而生者也，且夫蒲卢之气，妪煦桑，成为己子，况乎天气，因人之精，就而成之，反不使子贤圣乎，是则然矣，又何者怪，锡案今文三家诗，公羊春秋，圣人皆父感天而生为一义，古文毛诗左氏，圣人皆有父不感天而生为一义，郑君兼取二义为调停之说，此其说亦有所自来，张夫子问褚先生曰，诗言契后稷皆无父而生，今案诸传记，咸言有父，父皆黄帝子也，得无与诗缪乎，褚先生曰，不然，诗言契生于卵，后稷人迹，欲见其天命精诚之意耳，鬼神不能自成，须人而生，奈何无父而生乎，一言有父，一言无父，信以传信，疑以传疑，故两言之，褚少孙两言之，巳与郑意相似，当时毛诗未出，所谓诗言，即三家诗所谓传记，即五帝德帝系姓之类，太史公据之作三代世表，自云不离古文者近是，是以稷契有父，父皆黄帝子，乃古文说，故与毛诗左氏合，与三家诗公羊春秋不合，太史公作殷周本纪，用三家今文说，以为简狄吞玄鸟卵，姜裨奕思＃嬗霉盼乃翟疲笃跄冈患虻遥宣偈现坂反五箴⒛赣雄⑹吓唤矗坂吩且嗪辖窆盼囊宥窖灾衷隈疑偎镏龋羧沂迨挡蝗缡牵蓠蚁壬傲跸蛄信圆辉萍虻医裨蟹颍嗖辉莆坂峰伊信责⑵踔缘币⒅保蚣虻医裨坏梦坂峰趺鳎说却Φ狈直鸸壑坏靡允芳窃硬晒沤瘢溆朊煌熘匆晕医裎囊迦缡且病

论生民玄鸟长发氖贝尤也坏贝用泄偶

毛诗与左氏相表里，故左氏说圣人皆有父，毛诗亦以为有父，毛传云，后稷之母配高辛氏帝，履帝武敏，帝，高辛氏之帝也，此毛以为有父不感天之义，郑笺云，姜裨币⒅保咝潦现厘牡畚涿簦郏系垡玻酥Ｒ晕杏指刑熘澹鸢敢允逋浦夭豢赏ǎ奂雀ノ拮樱雍斡制乙黄倨赜弥赖兀鞔耸吣酥苋耍鹱嬉耘涮欤舴鞘涤猩衿妫夭蛔晕芷渥妫蟹蛏樱说乐＃我云陶派妫酥亮垭梗镓刮阶月钠浞虻坂分＃巫阋於裰渌瞪跬ǎ砣谥宀豢赏ǎ课鸥贡芟又狄越庵趸碚岩旬敝樱擞指鞔次滤担形降畚壑浚詈罘现苛⒁ⅲ裨苈遥佣撸形较韧跞绱铮⑿嗡蒲颍绨伺Ｊ祝云涔忠於撸形讲慧宀桓保尤簧樱⒊跎缏眩湃宋粗灏ǘ撸形胶箴⑦梢樱杉跎豢蓿云洳豢薅撸追滓焖担抟豢赏ǎ唇馍袷汕客ǎ庑鸟长发圆豢赏ǎ鸟诗云，天命玄鸟，降而生商，则契生于乌卵甚明，若但以为玄鸟至而祀生契，何言天命，又何言天命玄鸟，作此诗者近不辞矣，长发诗云，有方将，立子生商，列女传高诱吕览注引皆无帝字，诗称有不及其夫，自不以为帝喾，则契非帝喾所生甚明，郑解帝为黑帝，不如三家本无帝字为更明也，若逵日阎疲蘸战裨涞虏换兀系凼且溃拊治藓Γ衷虏怀伲巧箴ⅲ系郾厥翘斓郏说畚从谐粕系壅呱裰郏梢愿咝恋矍拷庵系郏豢梢愿咝恋矍拷猓拭疲系凼且溃榔渥铀铮瞬坏靡讯牵胧舷挛牟幌喑校阍疲溃榔渖硪玻煊檬瞧疽溃浣饩鹾希笕四艘刹坏辟裨亢螅馍系塾诘ぶ欤恢苈持耍魇造胱孀冢鹗錾衿妫⑽抟讳，何以后人少见多怪，必欲曲为掩饰，依古纬说，自华胥生皇羲，以至简狄姜裨杂懈猩拢砭煲逶绯桑滴耐矶ǎ煲宕庸盼乃担滴娜源咏裎脑疲胖袷ツ父刑於樱食铺熳樱堑弁踔杂猩褚欤窨善匆焕恚晕匚奁涫拢揖菔郏蘼凼轮形蓿怂悦饕晕校绫囟衔碇蓿虻逼鹬苈秤胨危趟蹋稳俗鳎蟆Ｗ魇耍鹨晕茏嬷铮坏蔽饺宜凳螅鹨晕芄胖镆玻盼乃凳ト私杂懈福越裨虻医缘坂分缙渌担蛞笾茏纷穑缘卞祖并重，何以周立先妣姜裨恚混氲坂罚竦仁ㄋ探裨宣僦拢患暗坂罚抢裨唬菔拗付恢福绻盼乃担⑵踅杂懈福魇叩甜⑵踔福患捌涓福梦憬郧菔藓酰髡鹪唬巯翟唬坂飞襄裨臼抵剩右源嶂苋睡剜肺沧嬷猿觯灌肺芗易嬷猿觯窝潘讨醒越裨院箴ⅲ刮抟挥锷纤菁班罚医裨忻恚肺廾恚粼宦募８猩坏檬糁罚蜞访髅鞣瞧渥嫠猿觥９盼乃普牵裎乃破娑牵д呤匀∈模叫氖焱嬷怂氖先坏贝尤遥坏贝用＜阋悦鳎馑氖尤也淮用熳釉唬木藜Ｖ掠写死恚胰缙踔幸嘣疲烀鸟，降而生商，盖以为稷契皆天生之尔，非有人道之感，不可以常理论也，汉高祖之生亦类此，故其解生民亦从郑不从毛，郑君朱子皆大儒，其读书精审，知不如此解诗不能通也，论衡奇怪篇怪篇云，儒者称圣人之生不因人气，更禀精于天，禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒，Ι母吞燕卵而生Ι，故殷姓曰子，后稷母履大人迹而生后稷，故周性曰姬，夫薏苡，草也，燕卵，鸟也，大人迹，土也，三者皆形，非气也，燕之身不过五寸，薏苡之茎不过数尺，二女吞其卵实，安能成七尺之形乎，今谓大人天神，故其迹巨，使大人施气于姜裨裨硇。材芫〉闷渚荒艿闷渚蚝箴⒉荒艹扇耍则∽魇橛胧孪嗔裨拇笕思＃Ｕ呋玻盏蔽湎峦粒宋裕挤腔Ｖ郑缓媳臼拢煞鞘狄玻灾芗Э鱿囊螅嘀又腈Γ茄嘧愚曹右玻蚴庇恙┖箴⒅福糜橙眩馔剔曹友嗦崖拇笕思Ｒ玻钢偃我逭咧裕撕菏蓖ㄐ薪裎乃担偃尾恍牌婀郑始赢壁担洚壁抵铮匠杖饲八挡坏妹危鸪⑽胶笫浪稻祝谝允浪字晒攀ハ停悦窦渲拢夤盘熳樱偃紊诙海延写说认凹慈缙渌担嗟币晕酥螅坏币晕逭咚凳笠病

论鲁颂为奚斯作商颂为正考父作当从三家不当从毛

三家与毛，又有大异处，如以鲁颂为公子奚斯作，以商颂为正考父作，以商颂为正考父作是也，扬子法言曰，正考甫尝君吉甫矣，公子奚斯正考甫矣，后汉书曹褒传曰，昔奚斯赞鲁，考父咏殷，班固两都赋序曰，故皋陶歌虞，奚斯鲁，王延寿鲁灵光赋曰，故奚斯颂喜，歌其路寝，曹植承露盘铭序曰，奚斯阴令张君表颂曰，奚斯赞鲁，考父颂殷，梁相费碑曰，感奚斯之德，太尉杨震碑曰，故感慕奚斯之追述，沛相杨统碑曰，庶考斯之颂仪，阳令曹全碑曰，嘉慕奚斯考父之美，巴纳太守张纳碑曰，庶慕奚斯〈缺二字〉之义，荆州刺史度尚碑曰，于是故吏感清庙之颂，欢斯父之诗，绥民校尉熊君碑曰，昔周文公作颂，宋成考父公子奚斯，追羡遗迹，纪述前勋，宋洪迈隶释，及近人武亿群经义证，王昶金石萃编，皆以汉碑为误，锡瑞案曹褒传注引薛君韩诗章句曰，奚斯，鲁公子也，言其新庙奕奕然盛，是诗公子奚斯所作也，正考父，孔子之先也，作商颂十二篇，是奚斯作鲁颂，考父作商颂，义出韩诗，而史记用鲁诗，班固用齐诗，三家义同，乌得偏据毛诗以之乎，孔广森曰，三家谓诗为奚斯作者是也，此与吉甫作颂，其诗孔硕文义正同，曼长也，诗之章句未有长如此篇者，故以曼言之，毛传谓奚斯作庙，则孔硕且硕，意窘复矣，孔氏以三家为是，是矣而未尽也，毛序曰，季孙行父请命于周，而史克作是颂，郑诗谱曰，喜复鲁旧制，未遍而薨，国人美其功，季孙行父请命于周而作其颂，寻毛郑之意，盖谓鲁颂皆史克作，作于喜公薨后，故解奚斯所作为作庙，不为作颂，今案嘧Ｊ僦铮以屏钇奘倌福獗叵补谖唬淠赋煞缙淦奚栽冢艘宋怂痰恢牵粼谙补昂螅牢奁淙艘阉溃涛纷Ｊ伲也⑺唐淠赣肫拚撸缑Ｖ担晌揭淮笮埃房思笫衔氖四甏鄙写妫铮淠瓯苍诤螅伤辜笫香啥年传，其年辈在前，则奚斯作颂于喜公之时，时代正合，故当从三家以为奚斯所作，汉人引诗各处相合以为误，必无各处皆误之理，若毛郑之说则诚误，不必为之曲讳，段玉裁订毛诗故训传，乃强改作是庙也之庙字为诗字，以傅合汉人所引三家诗义，陈奂疏毛氏传亦从段说，岂非童牛角马，不今不古者乎。

论正考父与宋襄公年代可以相及郑君六艺论从三家诗笺毛亦兼采三家中国古籍全录

史记宋世家曰，宋襄公之时，修仁行义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契汤高宗殷所以兴，作商颂，史公用鲁诗说，裴る集解曰，韩诗商颂亦美襄公，盖三家说同，后人不信三家，以考父颂殷为误，谓考父与宋襄年代远不相及，锡瑞案史公去古未远，从孔安国问故，何至于孔子先世之事，懵然不知，孔子世家既载孟子言，正考父佐戴武宣矣，十二诸侯年表，戴襄相距百有一十六年，则史公非不知考父之年必百三四十岁，而后能相及也，百龄以上之寿，古多有之，窦公张苍即其明证，或又疑其子见杀，其父不应尚存，则春秋时明有其人，亦即宋国之人，左氏文十六年传曰，初公子荡卒，公孙寿辞司城，请使意诸为之，意诸死昭公之难，历文十七十八两年，宣十八年，成八年，凡二十八年，宋公使公孙寿来纳敝币，明见于经，荡意诸见杀，其父公孙寿可来纳币，何独孔父见杀，其父正考父不可作颂乎，今古文多异，异义以齐鲁韩诗公羊春秋为一说，毛诗左氏为一说，公羊称宋襄为文王不过此，故三家以商颂为美宋襄，左氏于宋襄多贬辞，河间博士治毛诗者，以为宋襄无足颂美，故别创一说，此其踪迹之可寻者，后人乃据左氏殇公即位，君子引商颂，以三家，无论古文说不足难今文，即如左氏之言，左氏作传，在春秋末，距春秋初二百余年，所引君子曰，或事后追论，岂必殇公同时之人哉，宋襄与鲁喜同时，故商颂与鲁颂文体相似，若是商时人作，商质而周文，不应周颂简，商颂反繁，且铺张有太过之处，王夫之尝摘昆吾夏桀为失辞矣，魏源诗古微列十三证，证商颂为宋诗，可谓深切著明，考诗序疏引郑君六艺论曰，文王创基，至于鲁喜，则商颂不在数矣，罗泌路史后纪注曰，商颂宋颂也，宋襄公之诗耳，叙诗者，以为正考父所得商诗，中言汤孙，而毛郑遂以为太甲中宗之时，妄也，夫言奋伐荆楚，襄公事也，万舞有奕，非商乐也，盖宋有商王之庙，而诗为宋礼之诗，此常理尔，故韩婴马迁亦以为美襄公，然迁以为考父作，则缪矣，考父佐戴武宣，非襄公时，盖因而误之，此宋也而谓之商，不忘本也，引六艺论云，文王创基，至鲁喜间，商颂不在数矣，孔子删诗时，录此五章，岂无意哉，商邑翼翼，四方之极，我有嘉客，亦不夷怿，岂能忘哉，景山商坟墓之所在也，商邑之大，岂无贤才哉，松柏丸丸，在于斫而迁之，方斫而敬承之，以用之尔，松柏小材，有挻而整布，众楹大材，有闲而静别，既各得施，则寝成而也安矣，拱成群材，而任以成国，则人君高拱仰成矣，是绸缪牖户之义也，案罗氏以商颂为宋颂是也，引六艺论甚详，可以推见郑君之意，子曰，诗三百自周南至鲁颂，得三百之数，郑君以为商颂不在数，孔子删诗，录此五篇，以寓怀旧之感，其说必有所受，以景山为商之坟墓，松柏喻商之贤材，且以松柏喻小材，众楹喻大材，寝成孔安，喻任群材成国，皆为喻言，不为实事，与笺诗以陟景山抡材木为实事不同，是郑君作论时从三家之明证，郑笺殷武诗云，时楚僭号王痊，亦兼用三家义，以为宋诗，若商世不闻楚有僭王之事，孔疏马昭曰，名曰商颂，是商世之颂，非宋人之诗，安得曰宋郊配契也，马昭虽山郑门，其言非郑意也，孔颖达但知郑笺从毛，不知兼采三家，马昭既出郑门，其言当得郑意，罗氏荆楚万舞二证，足明三家之义，而以考父非襄公时为疑，则犹未知其年代可以相及也。

论郑谱郑笺之义知声音之道与政通

郑诗谱序曰，勤民恤功，昭事上帝，则受颂声宏福如彼，若违而弗用，则被劫杀大祸如此，吉凶之所由，忧娱之萌渐，昭昭在斯，足作后王之鉴，于是止矣，正义曰，此言孔子录诗唯取三百之意，宏福如彼，谓如文武成王世修其德，致太平也，大祸如此，谓如万幽陈灵恶加于民，被放弑也，违而不用，谓不用诗义，则勤民恤功，昭事上帝，是用诗义也，互言之也，用诗则吉，不用则凶，吉凶之所由，谓由诗也，诗之规谏皆防萌杜渐，用诗则乐，不用则忧，是为忧娱之萌渐也，陈澧案大序云，国史明乎得失之迹，小序每篇言美某王某公，刺某王某公，郑君本此意以作谱，而于谱序大放厥辞，此乃三百篇之大义也，此诗学所以大有功于世也，郑笺有感伤时事之语，桑扈不戢不难，受福不那，笺云，王者位至尊，天所了也，然而不自佥以先王之法，不自难以亡国之戒，则其受福禄亦不多也，此盖叹息痛恨于桓灵也，小宛螟蛉有子，，蜾蠃负之，笺云，喻有万民不能治，则能治者将得之，此盖痛汉室将亡，而曹氏将得之也，又战战兢兢，如履薄冰，笺云，衰乱之世，贤人君子虽无罪，犹恐惧，此盖伤党锢之祸也，雨无正维曰于仕，孔棘且殆，笺云，居今衰乱之世，云往仕乎，甚急迮且危，此郑君所以屡被徵而不仕乎，郑君居衰乱之世，其感伤之语，有自然流露者，但笺注之体谨严，不溢出于经文之外耳，锡瑞案郑君作谱序，深知孔子录诗之意，陈氏引郑笺，深知郑君笺诗之意，在心为志，发言为诗，言为心声，非可勉强，非声音之道，与政相通，故曰治世之音安以乐，其政和，乱世之间怨以怒，其政乖，亡国之音哀以思，其民困，诗之世次难以尽知，何楷世本古义臆断某诗为某人某事作，提要以为大惑不解，即毛序某诗刺某君，朱子亦不深信，然今即以诗辞而论，有不待笺释，而知其时之为盛为衰，不必主名，而见其政之为治为乱者，如鱼丽美万物众多，而苕华云，人可以食，鲜可以饱，则其民之贫富可知，天保云，群黎百姓，遍为尔德，而兔爰云，尚寐无化，苕华云，不如无生，则其民之忧乐可知，是即不明言为何王之诗，而盛衰治乱之象，宛然在目，其君之应受宏福与受大祸，亦了然于前矣，朱子曰，周之初兴时，周原无无，堇荼如饴，苦底物亦甜，及其衰也，羊坟首，三星在ニ，人可以食，鲜可以饱，直恁地萧索，正得此意。

论先鲁后殷新周故宋见乐纬三颂有春秋存三统之义

孔子所定六经，皆有微言大义，自东汉专讲章句训诂，而微言大义置不论，今文十四博士师传中绝，圣经宗旨ウ忽不章，犹有遗文散见于古书者，文选潘安仁笙赋注，引乐纬动声仪曰，先鲁后殷新周故宋，此诗三颂，有通三统之义，与春秋存三统大义相通，三家诗之遗说不传而散见于纬书者也，先鲁后殷谓鲁颂在先，商颂在后，所以录商颂于后者，即春秋新周故宋之义，三家诗以商颂为正，考父美宋襄公，当云宋颂，而谓为商颂者，宋本商后，春秋时称宋为商，左氏传司马子鱼曰，天之弃商久矣，史龟曰，利以伐姜，不利子商，宗人寡夏曰，孝惠娶于商，皆称宋为商之明证，或云，鲁定公讳宋，当时改宋为商，似未尽然，乐记师乙曰，肆直而慈爱者宜歌商，温良而能断者宜歌齐，大戴礼记七篇商齐可歌也，商齐即师乙所谓商齐，商与齐对举，非谓商一代，谓宋一国也，毛诗与国语皆古文，故据国语云，正考父校商之名颂十二篇于周太师，以商颂为正考父所校，不以宋颂为正考父所作，与三家诗以商颂为美宋襄者，判然不合，毛诗既据国语，又据左传，于宋襄多诋斥之词故也，自毛诗左传单行，人不信三家诗，更不知诗有先鲁后殷新周故宋之微言，与春秋三统之义相通，而孔子删诗，如徐陵之选玉台新咏，王安石之选唐百家诗，不过编辑成书，并无义例之可言矣，三家诗所传微言必多，惜皆不传于世，仅存乐纬八字，犹略可考，其余与春秋相通者，春秋元年春王正月，王谓文王，诗之四始，皆称文王，其相通者一，春秋尊王，褒美桓文，诗风终于豳，称周公，雅终于如，言召公，匪风思王，下泉思伯，其相通者二，孟子云，诗亡然后春秋作，必更有微言大义相合者，惜今文说亡佚，多不可考耳，顾炎武曰，诗之次序，犹春秋之年月，夫子因其旧文，述而不作也，颂者，美盛德之形容以告宗庙，鲁之颂，颂其君而已，而列之周颂之后者，鲁人谓之颂也，世儒谓夫子尊鲁而进之为颂，是不然，鲁人谓之颂，夫子安得不谓之颂乎，为下不倍也，春秋书公书郊，亦同此义，孟子曰，其文则史，不独春秋也，虽六经皆然，今人以为圣人作书，必有惊世绝俗之见，此是以私心待圣人，锡瑞案顾氏此说，非独不知诗，并不知春秋，孟子曰，其文则史，不尝引礼子曰，其义则某窃取之乎，义不独春秋，六经皆有之，孟子称孔子作春秋，功继群圣，安得无惊世绝俗之见，而谓以私心待圣人乎，信顾氏说，必不信孟子而后可，世儒谓夫子尊鲁而进之为颂，正是先鲁后殷之义，宋颂亦谓之颂，正是新周故宋之义，诗之次序，春秋之年月，皆夫子手定，必有微言大义，而非专袭旧文，述而不作，是夫子谦辞，若必信以为真，则夫子手定六经，并无大义微言，诗书止编辑一过，春秋止钞录一过，所谓万世师表者安在，成伯毛诗指说，以鲁颂为变颂，陈鹏飞诗解不解殷鲁二颂，以为商公当阙，而鲁颂可废，皆不知三颂有通三统之义也。阮元曰，颂本容貌之容，容养漾一声之转，周颂鲁颂商颂，犹去周之样子鲁之样子商之样子耳，风雅惟歌而已，惟颂有舞，以象成功，如今之演剧，据孔子与宾牟贾论乐可见。

论左氏传所歌诗皆传家据已定录之非孔子之前已有此据

子曰，吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所，然则夫子未正乐之前，雅颂必多失次可知，而左氏传载季札观乐在夫子未正乐之前，十五国风雅颂，皆秩然不紊，学者多以为疑，此在汉人已明解之，周礼春官大师疏引郑众左氏春秋注云，孔子自卫反鲁，在哀公十一年，当此时雅颂未定，而云为歌大小雅颂者，传家据已定录之，言季札之于乐，与圣人同，又诗谱序疏引襄二十九年左传服虔注云，哀公十一年，孔子自卫反鲁，然后乐正雅颂各得其所，距此六十二岁，当时雅颂未定，而云为之歌小雅大雅颂者，传家据已定录之。李贻德曰，是时孔子尚幼，未得正乐，歌者未必秩然如是，传者从后序其事，则据孔子定之次追录之，故得同正乐后之次第也。诗孔疏以服说为非，引郑司农春官注，与郑同以为风雅先定，非孔子为之，不知春官贾疏引郑司家左氏周官两处之注，明有两解，服虔以为传家据已定录之，正本司农左氏之注，是司农虽据周官而解左氏，知其说不可通，故注周官用周官义，注左氏用左氏义，周官左氏皆古文，注者皆郑司农而不能专持一义解之，以孔子反鲁正乐有明文，不敢背其说也，凡古人注经前后不合者，皆于经义有疑，未能决定，意在矜慎，并非矛盾，疏家不明此旨，但主一说而尽弃其余，即一人之说，前后不符，亦专取其一，举先儒之疑而未定者，臆定以为决辞而反相难，或且去取乖缪，舍其是者，而取其不是者，于是先儒矜慎之意全失，虽有异义，无从考见，其或于他处散见一二，皆学者所宜标出以备参考者也。康成注多歧异，其答第子，明见郑志，孔疏郑志，专取一书之注，非康成之意。郑司家在东汉之初，服子慎在东汉之末，二人之说递相祖述，皆以传家，据孔子所定雅颂，言季札之于乐与圣人同，盖当时古文虽盛行，犹未敢以左氏周官，显违论语之义，不若唐以后人之悍，专主一经，而尽废群经也，左传疏曰，此为季札歌诗，风有十五国，其名皆与诗同，唯其次第异耳，则仲尼以前，篇目先具，其所删削，盖亦无多，记传与诗亡逸甚少，知本先不多也，史记孔子世家云，古者诗三千余篇，孔子去其重，取三百五篇，盖马迁之谬耳，案孔疏据季札所歌以删诗之说，犹之可也，若据季札所歌，而疑孔子以前诗与今同，并无定诗正乐之事，则断乎不可，据郑服两说，足见左氏一书，多以阙里之绪论，为当时之实事，季札歌诗既从后定，其余诸大夫之断章取义，其义或亦出于孔子之后，而非出于孔子之前，未可尽以春秋之断章，为诗人之本旨也。左氏引易礼论语，皆当作如是观，国语楚子引曹诗不遂其媾，乃当时刺曹共公诗，或谓侯人即为恶公子作，何以遽传至楚，而楚子引之，殊不可信，俞正变强护国语，谓晋公子从者，挟其诗以示人，尤为臆说无据。

论赋比兴豳雅豳颂皆出周礼古文异说不必深究

诗有风雅颂，人人所知也，而周礼大师教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，毛序据其说，谓诗有六义，于是风雅颂之外，有赋比兴，而传专言兴，不言比赋，孔疏曰，毛传特言兴也，为其理隐故也，又曰，风雅颂者，诗篇之异体，赋比兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也，郑志张逸问何诗近于比赋兴，答曰，比赋兴，吴札观诗，已不歌也，孔子录诗，已合风雅颂中，难复摘别，篇中义多兴，据此则比赋兴难以摘别，与风雅颂大小同，郑孔亦明知之，特以毛义不敢，毛又本于周礼，是古文异说，今文三家诗，无是说也，十五国风有豳风，人人所知也，而周礼章掌土鼓豳，龠豳颂，郑注，豳诗，豳风七月也，豳雅，亦七月也，七月又有于耜举趾，饣盍彼南亩之事，是亦歌其类，谓之雅者，以其言男女之正，豳颂，亦七月也，七月又有获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆之事，是亦歌其类也，谓之颂者，以其Ａ１２岁终人功之成，郑笺诗，则以殆及公子同归以上，是谓豳风，以介眉寿以上，是谓豳雅，万寿无疆以上，是谓豳颂，孔疏云签章之注，与此小殊，彼又观章之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之，吹豳雅以乐田，故取耕田之事以当之，吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之，就彼为说，故作两解也，诸诗未有一篇之内，备有风雅颂，而此篇独有三体，据此则分七月诗为风雅颂，本无定说，一篇不应分三体，郑孔亦明知之，特欲引据周礼，不得不强傅会，是古文异说，今文三家诗，亦无是说也，至宋以后，异说尤多，朱子诗传，以兴比赋分而为三，摘毛传不合于兴者四十九条，且曰，关雎兴诗也而兼于比，绿衣比诗也而兼于兴，弁一诗兴比赋兼之，愈求精愈，游移无定，究不知比兴如何分别，胡致堂引李仲蒙说，叙物以言情谓之赋，索物以情谓之比，触物以起情谓之兴，亦属空言，王质郑笺，谓一诗如何分为三，章所谓豳诗，以鼓钟瑟琴四器之声合也，礼笙师龠竽笙埙箫篪オ管舂牍应雅，凡十二器，以雅器之声合也，礼狭瞬ヘ换魉添囿享啵菜钠鳎运唐髦淆褚玻熳佑腥担凰滇偈抵涞骺煞缈裳趴伤蹋凰党茨诸诗，是豳之雅，噫嘻诸诗，是豳之颂，一说王介甫谓豳自有雅颂，今皆亡矣，黄震谓楚茨诸诗，于今为刺幽王之诗，噫嘻诸诗，于今为成周郊社之诗，未易遽指以为豳，若如介甫谓豳诗别自有雅颂，则豳乃先公方自奋于戎狄之地，此诗安得有天子之雅颂耶，惟前一说得之，以王质，考订为精详，锡瑞案王质之说尤谬，舂牍，先郑以为一器，后郑以为牍应雅教，其舂则笙师所教，止十一器而无十二，颂磬笙磬，郑注在东方曰笙，笙，生也，在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也，引大射礼为据甚确，则颂磬非颂器之声，王质引周礼，又不用周礼之义，改乱古注，以就其说，宋人习气固无足怪，而周礼亦不可为据，汉人古说自周礼外，无言豳雅豳颂者，自周礼毛传外，无言赋比兴者，郑注孔疏，强为傅会，而心不能无疑，宋人又不信注疏，而各自为说，实则皆如孔广森之论尚书，孔蔡谬悠，议瓜骊山，良无一是者也，周礼一书，与诸经本不相通，后人信之，反乱经义，如孔子所定之易，周易是也，周礼太卜，有连山归藏周易为三易，后人不求明易，而争论连山归藏，于是有伪连山归藏，孔子所定之书，尚书是也，周易外史有三皇五帝之书，后人不求明书，而争论三皇五帝之书，于是有伪三坟书，孔子所定之诗，风雅颂是也，周礼有武比兴豳雅颂，后人不求明诗，而争论赋比兴豳雅颂，此等皆无裨经义，其真其伪，其是其非，可以不论，治经者先扫除一切单文孤证疑似之文，则心力不分，而经义易晰矣。

论南陔六诗与金奏三夏不在三百五篇之内

洪迈容斋续笔曰，南陔白华华黍由庚崇邱由仪六诗，毛公为诗诂训传，各置其名，述其义，而亡其辞，乡饮酒燕礼云，笙入堂下，磬南北面立，乐奏南陔白华华黍，乃间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇邱，歌南山有台，笙由仪，乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采采蘩，切详文意，所谓歌者，有其辞所以可歌，如鱼丽嘉鱼关雎以下是也，亡其辞者不可歌，故以笙吹之，南陔至于由仪是也，有其义者，谓孝子相戒，以养万物，得由其道之义，亡其辞者，元未尝有辞也，郑康成始以为及秦之世而亡之，又引燕礼升歌鹿歌下管新宫为比，谓新宫之诗亦亡，按左传宋公享叔孙昭子赋新宫，杜注为逸诗，则亦有辞，非诸篇比也，陆德明音义云，此六篇盖武王之诗，周公制礼，用为乐章，吹笙以播其曲，孔子删定在三百一十一篇内，及秦而亡，盖祖郑说耳，且古诗经删及逸不存者多矣，何独列此六名于大序中乎，束补亡六篇，不可作也，左传叔孙豹如晋，晋侯享之，金奏肆夏韶夏纳夏，工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华，三夏者乐曲名，击钟而奏，亦以乐曲无辞，故以金奏之，若六诗则工歌之矣，尤可证也，锡瑞案洪说是也，汉初史迁王式诸人皆云诗三百五篇，无有云三百十一篇者，是不数六笙诗甚明，毛诗故训传不以六笙诗列什数，则序云有其义而亡其辞，亡字当读有无之无，郑君以为亡逸之亡，笺云，孔子论诗雅颂，各得其所，时俱在耳，篇第当在于此，遭战国及秦而亡之，其义则与众篇之义合编故存，至毛公为诂训传，乃分众篇之义，各置于其篇端云，又阙其亡者，以见在为数，故推改什首遂通耳，而下非孔子之旧，自郑君为此说，陆德明孔颖达成伯，皆以为诗三百十一篇，与汉初人云三百五篇不合矣，杜子春周礼钟师注引春秋传，金奏肆夏之三，云肆夏与文王鹿鸣俱称三，谓其三章也，以此知肆夏诗也，国语曰，金奏肆夏繁遏渠，天子所以享元侯，肆夏繁遏渠，所谓三夏矣，吕叔玉云，肆夏繁遏渠，皆周颂也，肆夏，时迈也，繁遏，执亻竟也，渠思文也，肆，遂也，夏，大也，言遂于大位，谓王位也，故时迈曰，肆于时夏，允王保之，繁，多也，遏，止也，言福禄止于周之多也，故执亻竟曰，降福穰穰，降福简简，福禄来反，渠，大也，言以后稷配天，王道之大也，故思文曰，思文后稷，克配彼天，郑谓以文王鹿鸣言之，则九夏皆诗篇名，颂之族类也，此歌之大者，载在乐章，文曰，思文后稷，克配彼天，郑谓以文王鹿鸣言之，则九夏皆诗篇名，颂之族类也，此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具，案吕说盖以时迈思文，皆有时夏之文，而执竞一篇在其间，故据以当三夏，其说近傅会，郑君不从，是也，特以为颂之族类，乐崩亦从而亡，则犹未知金奏与工歌不同，本不在三百五篇中，非颂不能具也。

论诗无不入乐史汉与左氏传可证

史记曰，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音，则孔子之时，诗无不入乐矣，汉书曰，行人振木铎徇于路，以采诗献之，大师比其音律，则孔子之前，诗无不入乐矣，墨子曰，诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百，则孔子之后，诗无不入乐矣，诗之入乐有一定者，有无定者，如乡饮酒礼间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇邱，歌南山有台，笙由仪，合乐周南关雎葛覃卷耳，召南鹊巢采蘩采，乡射礼合乐同，燕礼间歌歌乡乐，与乡饮酒礼同，大射歌鹿鸣三终，左氏传云，湛露，王所以宴乐诸侯也，彤弓，王所以燕献功诸侯也，文王，两君相见之乐也。亦升歌清庙。鹿鸣四牡皇华，嘉邻国君劳使臣也，此诗之入乐有一寂者也。三夏依郑说，不取吕叔玉说，为肆夏执竞思文。乡饮酒礼，正歌备后有无算乐，注引春秋襄二十九年，吴公子札来聘，请观于周乐，此国君之无算，然则左氏传载列国君卿赋诗言志，变风变雅，皆当在无算乐之中，此诗之入乐无一定者也，若惟正风正雅入乐，而变风变雅不入乐，吴札焉得而观之，列国君卿焉得而歌之乎，至宋儒乃有诗不入乐之说，程大昌曰，南雅颂，乐名也，若今乐曲之在其官者也，邶十三国者，诗皆可采，而声不入乐，则直以徒诗著之本土，朱子曰，二南正风，房中之乐也，乡乐也，二雅之正雅，朝廷之乐也，商周之颂，宗庙之乐也，至变雅，则衰周卿士之作，以言时政之得失，而邶以上则大师所陈以观民风者耳，非宗庙燕享之所用也，顾炎武用其说曰，夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，颂也，诗之入乐者也，邶以下十二国之附于二南之后，而谓之风，鸱以下六篇之附于豳，而亦谓之豳，六月以下五十八篇之附于小雅，民劳以下十三篇之附于大雅，而谓之变雅，诗之不入乐者也，锡瑞案谓诗不入乐，与史汉皆不合，亦无解于左氏之文，古者诗教通行，必无徒诗不入乐者，唐人重诗，伶人所歌，皆当时绝句，宋人重词，伶人所歌，皆当时之词，元人重曲，伶人所歌，亦皆当时之曲，有朝脱而夕被管弦者，宋歌词不歌诗，于是宋之诗为徒诗，元歌曲不歌词，于是元之词为徒词，明以后歌南曲，不歌北曲，于是北曲亦为徒曲，今并南曲亦失其传，虽按谱而填，鲜有能按节而歌者，如古乐府辞皆入乐，后人拟乐府，则名焉而已，周时诗方通行，必不如是，宋人与顾氏之说，窃未敢谓然也。笙入金奏，本非三百五篇之诗，而说者必强以为诗，三百五篇，本无不入乐之诗，而说者又谓有徒诗，皆不可据。

论诗至晋后而尽亡开元遗声不可信

困学纪闻曰，大戴礼投云，凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌鹿鸣，首，鹊巢，采蘩，采，伐檀，白驹，驺虞，八篇废不可歌，七篇商齐可歌也，三篇歌，上林赋扌群雅，张揖注云，诗小雅之材七十四人，大雅之材三十一人，愚谓八篇可歌者，唯鹿鸣白驹在小雅，首今亡，郑氏以为射义所引曾孙侯氏之诗，余皆风也，而亦谓之雅，岂风亦有雅欤，刘氏小传，或曰，首鹊巢也，篆文似之，此有首又有鹊巢，则或说非矣，张揖言大雅之材未知所出，阎若璩按小雅除笙诗自鹿鸣至何草不黄，凡七十四篇，大雅自文王至召凡三十一篇，故曰小雅之材七十四人，大雅之材三十一人，以篇数言也，屠继序按文当云八篇废不可歌，史辟史义史见史童史谤史赞拾声挟，七篇商齐可歌也，三篇数间歌也，合二十六篇之数，又按伐檀即小雅伐木也，意三家必有作伐檀丁丁者，杜夔传琴操仍其异文，困学纪闻又曰，汉人乐食举十三曲，一曰鹿鸣，杜夔传旧雅乐四曲，一曰鹿鸣，二曰驺虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古声辞，琴操曰，古琴有诗歌五曲，曰鹿鸣，伐檀，驺虞，鹊巢，白驹，朱子仪礼经传通解十四，诗乐十二，诗谱雅诗六，鹿鸣，四牡，皇华，鱼丽，嘉鱼，南山有台，黄钟清宫俗呼正宫，风诗六关雎，葛覃，卷耳，鹊巢，采蘩采，无射清商，俗呼越调，朱子曰，今按大戴礼颇有阙误，其篇目都数，皆不可考，至汉末年止存三篇，而加文王，又不知其何自来也，其后改作新辞，旧典遂废，至唐开元乡饮酒礼，其所奏乐，乃有此十二篇之目，而其声今亦莫得闻矣，此谱乃赵彦肃所传，曰，即开元遗声也，古声亡灭已久，不知当时工师何所考而为此也，窃疑古乐有唱有欢，唱者，发歌句也，和者，继其声也，诗词之外，应更有叠字散声以欢发其趣，故汉晋之间，旧典既失其传，则其辞虽存，而世莫能补，为此故也，若但如此谱，直以一声叶一字，则古诗篇篇可歌，无复乐崩之欢矣，夫岂然哉，又其以清声为调，似亦非古法，然古声既不可考，则姑存此以见声歌之仿佛，俟知音者考其得失云，锡瑞案汉食举奏鹿鸣，则鹿鸣犹通行，明帝二年幸辟雍，诏曰，升歌鹿鸣，下管新宫，新宫乃逸诗，不知何从得之，杜夔传四曲有文王，亦不知何从得之，伐檀变风，诚非伦次，屠氏以为伐木则非是，上林赋云，悲伐檀，乐乐胥，伐檀云悲，当同毛序贤者不遇明王之义，若是伐木何悲之有，夔传四曲皆古声辞，及太和中左延年改夔驺虞伐檀文王更自作声节，其名虽存，而声实异，唯因夔鹿鸣全不改易，每正旦大会，东厢雅乐常作者是也，至泰始五年，荀勖乃除鹿鸣旧歌，更作行礼诗，于是鹿鸣亦亡，若开元所奏赵彦肃所传十二篇，皆不知所自来，朱子疑之，以一声叶一字为非，可谓至论，而通解仍载十二诗谱，不得已而存饩羊之义耳。今学宫歌诗，正以声叶一字者。

论诗教温柔敦厚在婉曲不直言楚辞及唐诗宋词犹得其旨

论语言六经惟诗最详，可见圣人删诗之旨，而不得其解，则反致觜铪醺穑缪怨伥吕侄灰Ф簧耍蛞丫啦磺澹＜愀陌裕熳⒙塾镉忠杂且装В笕烁魑芩狄樱允伲谎砸员沃唬嘉扌埃粳⒎恚ト丝秩宋蠡幔室晕扌罢＝馐诖艘逡巡痪『希熳右灾Ｎ朗俗匝裕醢啬艘樯局Ｎ酪樱┭孕∽雍文Х蚴徽拢斯廴涸梗赂甘戮嗍赌袷薏菽局灸┘娓茫蚁副暇伲檬讨艘嘁捉猓浯笳哂仍谖氯岫睾瘢び诜缵停аЪ臀旁唬踊骱贸糠缡蚶攵雀父形颍獯允蚶胛嬷懿庾鳎孕⒆又拢誓芨形虼雀福朊晕芍苷卟煌Ｖ芘退腥攴刈湔拢状邮耍踬鏊修ぽ戳魈椋岚沧娼猜姑值芡常晌叫擞谑樱寡故栊蛟唬蚴氯岫睾裾咭玻恢手毖灾刃搜灾谎岳矶郧椋晃袷と耍窀腥耍岳淼乐灯穑烁餍涫欠牵猿哑溲ぷ茄锴澹痉敲澹圆槐居谛郧椋蛱哐峋耄劣谇阍之不已，而忿毒之相寻，以同为党，即以比为争，甚而假宫闱庙祀储贰之名，动辄千百人哭于朝门，自鸣忠孝，以激其君之怒，害及其身，祸于其国，全戾乎所以事君父之道，余读明史，每欢诗教之亡，莫此为甚，夫圣人以一言蔽三百曰，思无邪，圣人以诗设教，其去邪归正奚待言，所教在思，思者容也，思则情得，情得则两相感而不疑，故示之于民，则民从，篱之于僚友，则僚友协，诵之于君父，则君父怡然释，不以理胜，不以气矜，而上下相安于正，无邪以思致，思则以嗟欢永歌，手舞足蹈而致，管子曰，止怒莫如诗，刘向曰，夫诗思然后积，积然后流，流然后发，诗发于思，思以胜怒，以思相感，则情深而气平矣，此诗之所以为教欤，又补疏曰，循按兼葭考，皆Т世高隐之辞，而序则云，考刺庄公，兼葭刺襄公，此说者所以疑序也，尝观序之言刺，如氓静女刺时，简兮刺不用贤，芄兰刺惠公，匏有苦叶雄雉刺卫宣公，君子于役刺平王，叔于田太叔于田刺庄公，羔裘刺时，还刺荒，著刺时，不亲迎，葛履刺褊，汾沮洳刺俭，十亩之间刺时，伐檀刺贪，蟋蟀刺晋僖公，山有枢椒聊刺晋昭公，有大之杜刺晋武公，葛生采苓刺晋献公，宛邱刺陈幽公，蜉蝣刺奢，尸鸠刺不壹，祈父白驹黄鸟刺宣王，宾之初筵卫武公刺时，鱼藻采菽黍苗隰桑匏叶刺幽王，抑卫武公刺万王，求之诗文，不见刺意，惟其为刺诗，而诗中不见有刺意，此三百篇所由温柔敦厚，可以兴，可以观，可以群，可以怨也，后世之刺人，一本于私，虽君父不难于指斥，以自鸣其直，学诗三百，于序既知其为刺某某之诗矣，而讽味其诗文，则婉曲而不直言，寄而多隐语，故其言足以感人，而不以自祸，即如节南山雨无正小弁等作，亦恻缠绵不伤于直，所以为千古事父事君之法也，若使所刺在此诗中，即明白言之，不待读序，即知其为刺某人之作，则何以为主文谲谏而不讦，温柔敦厚而不愚，二语李行修说，人之多辟，无自立辟，泄治所以见非于圣人也，宋明之人，不知诗教，士大夫以理自持，以幸直抵触其君，相习成风，性情全失，而疑小序者遂相率而起，余谓小序之有裨于诗，至切至要，特详论于此，锡瑞案诗婉曲不直言，故能感人，焦氏所言甚得其旨，三百篇后得风雅之旨者，惟屈子楚辞，太史公云，国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱，若离骚者，可谓兼之，而楚辞未尝引经，亦未道及孔子，宋玉始引诗素餐之语，或据以为当时孔教未行于楚之证，案楚庄王左史倚相观或许射父白公子张诸人，在春秋时已引经，不应六国时犹未闻孔教，楚辞盖偶未道及，而实兼有国风小雅之遗，其后唐之诗人，犹通比兴，至宋乃渐失其旨，然失之于诗，而得之于词，犹诗教之遗也。

论三百篇为全经不可增删改窜

汉书艺文志曰，诗三百篇，遭秦而全者，以其讽诵，不独在竹帛故也，班氏据汉博士之说，诗遭秦为全经，汉时所传之三百篇，即圣人所谓诗三百，非有不完不备，待后人补缀者，汉时今尚书家以二十九篇为备，古尚书家以为有百篇，二说不同，而诗则三家与毛今古文皆以为全经，无不同也，王柏乃疑今日之三百五篇，岂果为圣人之三百五篇，秦法严密，诗无独全之理，窃意夫子已删去之诗，容有存于闾巷浮薄者之口，盖雅奥难识，淫俚易传，汉儒病其亡逸，妄取而撺杂，以中三百篇之数，柏此说与汉志相反，柏以前无为此说者，果何所据而云然乎，吴师道引刘歆言诗始出时，一人不能独尽其经，或为雅或为颂，相合而成，以证王氏之说，案刘歆但云雅颂相合，未云撺杂足数，且班固既著此语于歆传，而艺文志以诗为全经，是班氏未尝以歆所云疑诗为不全也，王氏因朱子以郑卫为淫诗，毅然删去三十二篇，且于二南删去野有死一篇，而退何彼矣甘棠于王风，圣人手定之经，取加删改，后人以其渊源于朱子，而莫敢议，金履祥许谦从而和之，不知朱子之说，证以左氏，已难据信，朱子曰，今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神，接何等宾客，案桑中诗虽未见古人施用，而郑卫风三十二篇，朱子所指为淫诗，王氏所毅然删去者，如将仲子褰裳风雨有女同车兮野有蔓草六诗，明见于左氏传，用以宴享宾客，左氏传虽难尽信，然必非出于汉以后。朱子之说，已未可信，王氏所疑，岂可信乎，自汉以后，学者不知圣人作经，非后人所敢拟议，王通续诗有四名五志，或云伪作，朱子曰，王通欲取曹刘谢之诗为续诗，曹刘沈谢又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢，刘迅取房中歌，至后庭斗百草临春乐少年子之类凡一百四十二篇，以拟雅章，又取巴渝歌白头吟折杨柳至谈客娘，以比国风之流，亦属僭，邱光庭兼明书曰，大中年中，毛诗博士沈朗进新添毛诗四篇，表云，关雎后妃之德，不可为三百篇之首，盖先儒编次不当耳，今别撰二篇为尧舜诗，取虞人之箴为禹诗，取大雅文王之篇为文王诗，请以四诗置关雎之前，所以先帝王而后后妃，尊卑之义也，朝廷嘉之，明白，沈朗论诗，一何狂谬，不知沈朗自谓新添四篇，为风乎，为雅乎，为风也，不宜歌帝王之道，为雅也，则不可置关雎之前，非唯首尾乖张，实谓自相矛盾，其为妄作，无乃甚乎，案沈朗妄添诗，罪在刘迅之上，王柏妄删诗，罪亦不在沈朗之下，四库提要斥之曰，柏何人斯，敢奋笔以进退孔子哉，程敏政茅坤信王柏二人非经师，毛奇龄已辨之，阎若璩深于书而浅于诗，亦误信王柏，皆不足据。

论风人多意男女不可以文害辞

汉书食货志曰，男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤，师古曰，怨刺之诗也，春秋之月，群居者将散，行人振木铎徇于路，以采诗献之大师，比其音律，以闻于天子，何休公羊解诂曰，男女有所怨恨，相从而歌，饥者歌其食，劳者歌其事，男年六十，女年五十无子者，官衣食之，使之民间求诗，乡移于邑，邑移于国，国以闻于天子，据此二说，则风诗实有民间男女之作，然作者为民间男女，而其怨刺者，不必皆男女淫邪之事，朱子乃以词意不庄，近于亵狎者，皆为淫诗，且为淫人所自作，陈傅良谓以彤管为淫奔之具，城阙为偷期之所，窃所未安，藏其说不与朱子辨，朱子谓陈君举两年在家中解诗，未曾得见，近有人来说，君举解诗，凡诗中所说男女事，不是说男女，皆是说君臣，未可如此一律，今人解经，先执偏见，类如此，锡瑞案陈止斋诗说，今不可得见，据朱子谓其以说男女者为说君臣，则风人之义，实当有作如是解者，朱子楚词集注曰，楚人之词，其寓情草木，意男女，以极游观之者，变风之流也，其叙事陈情，感今怀古，以不忘乎君臣之义者，变雅之类也，其语祀神歌舞之盛，则几乎颂，而其变也，又有甚焉，其为赋则如骚经首章之云也，比则香草恶物之类也，兴则兴，兴词初不取义，如九歌沅芷澧兰，以兴思公子，而未敢之方属也，朱子以诗之六义说楚词，以意男女为变风之流，沅芷澧兰思公子而未敢言为兴，其于楚词之男女，近于亵狎而不庄者，未尝以男女淫邪解之，何独于风诗之男女近于亵狎而不庄者，必尽以男女淫邪解之乎，后世诗人得风人之遗者，非止楚词，汉诸家近于比兴者，陈沆诗比兴笺，已发明之，初唐四子于男女者，何景明明月篇序，已显白之，古诗如傅毅孤竹，张衡同声，繁钦定情，曹植美女，虽未知其于君臣朋友，何所寄，要之必非实言男女，唐诗如张籍君知妾有夫一篇，乃在幕中李师道聘作，于节妇而非节妇，朱庆余洞房昨夜停红烛一篇，乃登第后谢荐举作，于新嫁娘而非新嫁娘，皆不待笺释而明者，即如李商隐之无题，韩之香奁，解者亦以为感慨身世，非言闺房，以及唐宋诗余，温飞卿之菩萨蛮，感士不遇，韦庄之培萨蛮，留蜀思唐，冯延已之蝶恋花，忠爱缠绵，欧阳修之蝶恋花，为韩范作，张惠言词选，已明释之，此皆词近闺房，实非男女，言在此而意在彼，可谓之接迹风人者，不疑此而反疑风人，岂非不知类乎，孟子曰，故说诗者不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之，以意男女而据为实言，正以文害辞，以辞害志，而不知以意逆志者也。

论鸟兽草木之名当考毛传尔雅陆疏而参以图说目验

鸟兽草木之名虽属诗之绪余，亦足以资多识，三家既亡，详见毛传，毛公之学，自谓子夏所传，张揖进广雅表云，周公著尔雅一篇，今俗所传三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孙通所补，或言沛郡梁文所考，据此则毛传与尔雅同渊源于子夏，故尔雅之释草释木释鸟释兽与毛传略同，曹粹中放斋诗说以为尔雅成书，在毛公以后，戴震曰，传注莫先毛诗，其为书又出尔雅后，尔雅，杜甘棠，梨山檎，榆白迹⑽纳俦洌派母剩嗫苫ゼ懦嗵陌渍咛模蕴募牛鸥侍模远偶模侍亩乓参螅及子芤膊晃螅鸥试惶模嫔缴婚眨馨自箕迹熳邮诔露胖荚疲及子芤玻久谔粕接衶艹区}云，榆白家玻哦涠粒渌笥枚耪呱醵啵热逖远磐≈蠲且玻箨吭唬牛び诮癖荆绮菽经裼悖黾悠裕喑鲇诤阂院缶Γ潭啻婀牛虿唤劬霞沽畋熬又簦缘币烂靖恼咭玻论荚唬竺诹渥魇恃荡澹芯哂诙牛胁痪哂诙牛靡蓝疟嘧饕謇啵钢罴宜担砸远畔扔诿氩苁纤挡煌寄袷薏菽菊撸书之外，陆玑草木鸟兽鱼疏，为最近古，成伯毛诗指说曰，陆玑作草木疏二卷，亦论鱼鸟兽，然土物所生，耳目不及，相承迷悟，明体乖殊，十得六七而已，据此则唐人于陆疏已不尽信，然十得六七，犹胜后人臆说，宋蔡卞毛诗名物解，许谦集传名物钞，陆佃尔雅新义，罗愿尔雅翼，自矜创获，求异先儒，而蔡卞陆佃皆王安石新学，安石诗经新义，八月剥枣，不用毛诗剥扑之训，以为剥其皮以养老，后罢政居钟山，闻田家扑枣之言，乃悟杜诗东家扑枣任西邻，及枣熟从人打，知毛传剥扑之训不误，奏请删去诗义，宋人新说之不可信如此，所说名物，安可据乎，古今名物不同，未易折衷壹是，然不知雎鸠为何鸟，则不能辨挚而有别，言挚至与言鸾猛之孰优，不知苜为何草，则不能定毛与三家，乐有子与伤恶疾之孰是，多识草木鸟兽，乃足以证诗义，动植物学，今方讲明，宣考毛传尔雅陆疏，证以图说，参以目验，审定古之何物，为今之何物，非但取明经义，亦深有裨实用，未可以其琐而忽之也

论郑笺朱传间用三家其书皆未尽善

自汉以后，经学宗郑，说诗者莫不主郑笺，自宋以后经学宗朱，说诗者莫不从朱传，郑笺宗毛者也，而间用三家说，朱传不宗毛者也，亦间用三家说，惠栋九经古义曰，王伯厚谓郑康成先通韩诗，故注三体，与笺诗异，案郑志答炅模云，为记注时就卢君，先师亦然，后乃得毛公传记古书义，又且然，记注已行，不复改之，卢君谓卢子也，先师谓张恭祖也，续汉书卢植与郑玄俱事马融，同门相反，玄本传云，又从东郡张恭祖受韩诗，故记注多依韩说，六艺论云，注诗宗毛为主，毛义若隐略，则更表明，如有不同，即下己意，案郑笺宗毛，然亦间有从韩鲁说者，如唐风素衣朱衤暴，以绣黼为绡黼，十月之交为厉王诗，皇矣侵阮徂共为三国名，皆从鲁诗，衡门可以乐饥，以乐为疒乐，十月之交抑此皇父，抑读为意，思齐古之人无ル，ル作择，泮水狄彼东南，狄作鬄，皆韩诗说也，详见毛诗稽古编经义杂记，此郑笺间用三家之证也，王应麟诗考序曰，贾逵撰齐鲁韩与毛诗异同，崔灵恩采三家本为集注，今唯毛传郑笺孤行，独朱文公闳意眇指，卓然千载之上，言关雎则取康衡，宋人讳匡字，改为康，柏舟妇人之诗则取刘向，笙诗有声无辞则取仪礼，上天甚神则取战国策，何以恤我则取左氏传，抑戒自儆，昊天有成命，道成王之德，则取国语，陟降庭止，则取汉书注，宾之初筵，饮酒悔过，则取韩诗序，不可休思，是用不就，彼者岐，皆从韩诗，禹敷下土方，又证诸楚辞，一洗末师专己守残之陋，此朱传间用三家之证也，锡瑞案郑笺所以间用三家者，当时三家通行，毛不通行，故郑君注礼时，尚未得见毛传，盖郑见毛传后，以为孤学恐致亡佚，故作笺以表明，有不惬于心者，间采三家裨其义，不明称三家说者，正以三家通行，人人皆知之故，郑樵曰，当郑氏笺诗，三家俱存，故郑氏虽解释经文，不明言改字之由，亦以学者既习诗，则三家之诗，不容不知也，后世三家既亡，学者惟见其改字，而不见诗学之所由异，此郑氏之所以获讥也，其后郑笺既行，而齐鲁韩三家遂废。经典释文之说，此郑君所不及料者，郑精三礼，以礼解诗，颇多纡曲，不得诗人之旨，魏源尝摘其失，如亦既觏止，引男女之构精，言从之迈，殉古人于泉坏，菀柳相戒，言王者不可朝事，四月怨役，斥先祖为非人，除墙茨之淫昏，反违礼而害国，颂椒聊之桓叔，能均平不偏党，瞻乌爰止，则教民以贰上，昊天为政，望更姓而改物，成王省耕，王后与世子偕行，阎妻厉妃，童角乃皇后之斥，取子毁室，诛周公之党与，屦五纟委双，数羲襄之姆傅，此郑笺之未尽善也，朱传所以间用三家者，亦以毛郑不惬于心，间采三家裨补其义，据王应麟诗考云，扶微学，广异义，亦文公之意，则其采辑三家，实由朱子集传启之，后来范家相马国翰，更加摭拾，至陈乔枞益详，未始非朱子先路之导，攻朱者不顾朱义有义，并其本于三家者，亦攻之，过矣，朱子作白鹿洞赋，用青衿伤学校语，门人问之，曰，古序亦不可废，是朱子作集传，不过自成一家之说，后人尊朱，遂废注疏，亦朱子所不及料者，郑笺之失，在以礼解诗，朱传之失，则在以理解诗，其失不同，皆不得诗人之旨，黄震谓晦先生尽去美刺，探求古始，虽东莱先生不能无疑，陈傅良谓窃所未安，是朱传在当时人已疑之，元延科举条制诗用朱传，明胡广等窃刘瑾之书，作诗经大全，著为令典，于是专宗朱传，汉学遂亡，本提要，近陈启源等乃朱申毛，疏证详明，一一有本，本提要，此朱传之未尽善也，然则学者治诗，以何书为主乎，曰三家既亡，毛又简略，治诗者不得不以唐人正义为本，其书以刘焯毛诗义疏，刘炫毛诗述义为本，故能融贯群言，包罗古义，本提要，虽或过于护郑，且有强毛合郑之处，而名物训诂，极其该洽，远胜周易尚书疏之空疏，朱子集传，名物训诂，亦多本于孔疏，学者能通其说，不仅为治毛诗之用，且可以通群经，至于近人之书，则以陈奂诗毛氏传疏，能专为毛氏一家之学，在陈启源马瑞辰胡承珙之上。陈疏惟合明堂路寝为一，非是，钟文尝，诋为新奇缪戾，陈乔枞鲁诗遗说考，齐诗遗说考，韩诗遗说考，能兼考鲁齐韩三家之遗，比王应麟范家相马国翰为详，学者先观二书，可以得古诗之大义矣，陈氏于三家少发明，魏源发明三家，未能篇守古义，且多武断。

论孔子删诗是去其重三百五篇已难尽通不必更求三百五篇之外

史记孔子世家曰，古者诗三千余篇，及至孔子去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰，关雎之乱以为风始，鹿鸣为小雅始，文王为大雅始，清庙为颂始，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音，案史公说本鲁诗，为西汉最初之义，云始于衽席，正与读春秋历谱牒皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音，案史公说本鲁诗，为西汉最初之义，云始于衽席，正与读春秋历谱牒曰，周道缺，诗人本之衽席，关雎作相合，可知关雎实是刺诗，而无妨于列正风，冠篇首矣，云关雎之乱以为风始，可知四始实孔子所定，而非周公所定，且并非周初所有矣，云三百五篇，可知孔子所定之诗，止有此数，不得如毛郑增入笙诗六篇，而陆孔遂以为三百十一篇矣，云皆弦歌之以求合韶武雅颂，可知三百五篇，无淫邪之诗在内，不得如朱子以为淫人自作，而王柏妄删郑卫矣，孔子删诗之说，孔颖达已疑之，谓案书传所引之诗，见在者多，亡逸者少，则夫子所录者，不容十分去九，马迁之言未可信，惟欧阳修以迁说为然，以图推之，有更十君而取其一篇者，又有二十余君而取其一篇者，由是言之，何啻乎三千，近人朱彝尊赵翼崔述李皆力辩删诗之非，惟赵坦用史公之说，曰，删诗之旨可述乎，曰，去其重复焉尔，今试举群经诸子所引诗，不见于三百篇者一证之，如大戴礼用兵篇引诗云，鱼在在藻，厥志在饵，鲜民之生矣，不如死之久矣，棱德不塞，嗣武丁孙子，今小雅之鱼藻蓼莪商颂之玄鸟等篇辞句有相似者，左传襄八年引诗云，兆云询多，职竞作罗，今小雅之小篇句有相似者，荀子臣道篇引诗云，国有大命，不可以告人，妨其躬身与今唐风扬之水篇亦相似，凡若此类，复见叠出，疑皆为孔子所删也，若夫河水即沔水，新宫即斯干，昔人论说有足取者，然则史迁所云去其重，取可施于礼义者，直千古不易之论，王崧亦为之说曰，史记之收缪误固多，皆有因而然，从无凿空妄说者，考汉书食货志孟春之月，行人振木铎徇于路，以采诗献之太师，比其音律以闻于天子云云，史记所谓古诗三千余篇者，盖太师所采之数，迨比其音律于天子，不过三百余篇，何以知之，采诗非徒存其辞，乃用以为乐章也，音律之不协者弃之，即协者尚多，而此三百余篇，于用已足，其余但存之太史，以备所用之或阙，诗三百，诵诗三百，皆孔子之言，前此未有综计其数者，盖古诗不止三百五篇，东迁以后，礼坏乐崩，诗或有句而不成章，有章而不成篇者，无与于弦歌之用，孔子自卫反鲁而正乐，订汰黜，定为此数，以教门人，于是授受不绝，设无孔子，则此三百五篇，亦胥归泯灭矣，故世所传之逸诗，有太师比音律时所弃者，有孔子正乐时所削者，所采既多，其原作流传诵习，后人得以引之，是则古诗三千余篇去其重，取其可施于礼义，乃太师所为，司马迁传闻孔子正乐时，于诗尝有所删除，而遂以归之孔子，此其属辞之未密，或文字有脱误耳，然谓孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音，可知非独取其辞意已，魏源又引三家异文证之曰，今所奉为正经章句者，毛诗耳，而孔疏谓毛诗经文与三家异者，动以百数，故崔灵恩载般颂末，三家有于绎思一语，而毛无之，后汉陈忠疏引诗云，以雅以南，任朱离，注谓出齐鲁诗，而毛无之，韩诗北宋尚存，见于御览，乃刘安世述雨无正，篇首有雨无其极，伤我稼穑二语，而毛无之，至选注引韩诗经文，有万人，仰天告语，郑司农周礼注述三家诗云，敕尔瞽，率尔众，工奏尔悲诵，则今并不得其何篇，使不知为三家经文，必谓夫子笔削之遗无疑矣，至若缁衣左传引都人士首章，而郑君服虔之注，并以为逸诗，孔疏谓韩诗见存，实无首章，然贾谊新书等齐篇引诗曰，狐裘黄裳，万民之望，是鲁诗有都人士首章，而韩逸之也，左传引诗何以恤我，我其收之，明是周颂之异文，而杜注以为逸诗，是皆但据毛诗之蔽也，夫毛以三家所有为逸，犹韩以毛所有为逸，果孰为夫子所删之本耶，是逸诗之不尽为逸，有如斯者，推之韩诗，常棣作夫移，齐诗还作营，韦昭谓鸠飞即小宛，河水即沔水，是逸篇不尽逸，有如斯者，再推之，则左传澶渊之会引诗云，淑慎尔止，无载尔伪，乃抑篇之歧句，荀子臣道篇引诗云，国有大命，不可以告人，妨其躬身，坊记引诗云，相彼盍旦，尚犹患之，缁衣引诗云，谁能秉国成，不自为政，卒劳百姓，汉书引诗云，四牡翼翼，以征不服，乌知匪扬之水小弁节南山六月之文，而谓皆删章删句删字之余耶，魏说主不删诗，而可证史记去其重之义，故节取之，案诗三百五篇，已不能尽通其义，更何暇求三百五篇之外，删诗之说，逸诗之名，学者宜姑置之，但求通其所能通者可也。

《三礼》

论汉初无三礼之名仪礼在当时但称礼经今注疏本仪礼大题非郑君目名其学

三礼之名，起，于汉末，在汉初但曰礼而已，汉所谓礼，即今十七篇之仪礼，而汉不名仪礼，专主经言，则曰礼经，合记而言，则曰礼记，许慎卢植所称礼记，皆即仪礼与篇中之记，非今四十九篇之礼记也，其后礼记之名，为四十九篇之所夺，乃以十七篇之礼经，别称仪礼，又以周官经为周礼，合称三礼，盖以郑君并注三书，后世盛行郑注，于是三书有三礼之名，非汉初之所有也，史记儒林传曰，诸学者多言礼，而鲁高堂生最，礼固自孔子时，而其经不具，及至秦焚书，书散亡益多，于今独有士礼，高堂生能言之，据史记高堂生所传士礼，即今十七篇之仪礼，是史公所云礼，止数仪礼，不及周礼与礼记也，汉书艺文志，礼古经五十六卷，经七十篇。原注后氏戴氏，刘敞曰，七十当作十七。记百三十一篇，明堂阴阳三十三篇，王史氏二十一篇，曲台后仓九篇，中庸说二篇，明堂阴阳说二篇，周官经六篇，据汉书经十七篇，即今十七篇之仪礼，古经五十六篇，则合逸礼言之，记百三十一篇，今四十九篇之礼记在内，明堂阴阳，今明堂位月令在内，中庸说即今礼记之中庸，而志皆不称经，周官经别附于后，是班氏所云经，止数仪礼，不及周礼与礼记也，志曰，帝王质文，世有损益，至周曲为之防，事为之制，故曰礼经三百，威仪三千，及周之衰，诸侯将逾法度，恶其害己，皆灭去其籍，自孔子时而不具，至秦大坏，汉兴，鲁高堂生传士礼十七篇，讫孝宣世后仓最明，戴德戴圣庆普，皆其弟子，三家立于学官，礼古经者，出于鲁淹中及孔氏，学七十篇文相似，多三十九篇，及明堂阴阳，王史氏记，多天子诸侯卿大夫之制，虽不能备，犹愈仓等推士礼而致于天子之说，刘敞曰，读当云礼古经者出于鲁淹中及孔氏，孔氏则安国所得壁中书也，学七十篇当作与十七篇文相似，五十六卷除十七，正多三十九也，礼记奔丧正义曰，郑云逸礼者，汉书艺文志云，汉与始于鲁淹中，得古礼五十七篇，其十七篇与今仪礼正同，其余四十篇藏在秘府，谓之逸礼，其投礼，亦此类也，又六艺谕云，汉兴，高堂生得礼十七篇，后孔子壁中得古文礼五十七篇，其十七篇与前同而字多异，孔疏引汉志云，十七篇可证今本之误，与刘氏说正合，而云古文礼五十七篇，其余四十篇，则又误多一篇，与汉志云五十六卷，多三十九篇之数不合，古云篇卷有同有异，此则五十六卷即五十六篇，盖篇卷相同者，礼记正义序引六艺论，作古文礼凡五十六篇，不误，下云其十七篇与高堂生所传同而字多异，其十七篇外，则逸礼是也，说尤详明，下又云周礼为本，则圣人体之，仪礼为末，贤人履之，盖孔颖达推论之辞，诸家辑本，皆不以为郑君之谕，丁晏仪礼释注叙，据此以为仪礼大题，疑郑君自名其学，非也。

论郑君分别今之仪礼及大戴礼小戴礼记甚明无小戴删大戴之说

礼记正义序又引六艺论云，案汉书艺文志儒林传云，传礼者十三家，唯高堂生及五传弟子戴德戴圣名在也，五传弟子者，熊氏云，则高堂生萧奋孟卿后仓及戴德戴圣为五也，又引六艺论云，今礼行于世者，戴德戴圣之学也，又云，戴德传记八十五篇，则大戴礼是也，戴圣传记四十九篇，则此礼记是也，郑君分别今之仪礼，及大戴礼小戴礼记甚明，近人推阐郑义者，陈寿祺左海经辨为最晰，其说曰，寿祺案二戴所传记，汉志不别出，以其具于百三十一篇记中也，乐记正义引别录有礼记四十九篇，此即小戴所传，则大戴之八十五篇，亦必存其目，盖别录兼戴诸家之本，视汉志为详矣，经典释文序录引陈邵晋司空长史，周礼论序云，戴德删古礼二百四篇为八十五篇，谓之大戴礼，圣删大戴礼为四十九篇，是为小戴礼，后汉马融卢植考诸家同异，附戴圣篇章，去其繁重，及所叙略，而行于世，即今之礼记是也，邵言微误，隋书经籍志，因傅会谓戴圣删大戴之书为四十六篇，马融足月令明堂位乐记为四十九篇，休宁戴东原辨之曰，孔颖达义疏，于乐记云，按别录礼记四十九篇，后汉书桥玄传，七世祖仁著礼记章句四十九篇，号曰桥君学，仁，即班固所说小戴授梁人桥仁季卿者也，刘桥所见篇数，已为四十有九，不待融足三篇甚明，康成受学于融，其六艺论亦但曰，戴圣传记四十九篇，作隋书者，徒谓大戴阙篇，即小戴所录，而尚多三篇，遂聊归之融耳，寿祺案乔仁师小戴，后汉书谓从同郡戴学亦误，又曹褒传父充持庆氏礼，褒又传礼记四十九篇，教授诸生千余人，庆氏学遂行于世，然则褒所受于庆普之礼记，亦四十九篇也，二戴庆氏皆合仓弟子，恶得谓小戴删大戴之书耶，释文序录云，刘向别录有四十九篇，其篇次与今礼记同，然则谓马融足三篇者，妄矣，又曰，钱詹事大昕，汉书考异云，小戴记四十九篇，曲礼檀弓杂记皆以简策重多，分为上下，实止四十六篇，合大戴之八十五篇，正协百三十一篇之数，寿祺案，今二戴记有投哀公问两篇，篇名同，大戴之曾子大孝篇，见小戴祭义，诸侯畔庙篇，见小戴杂记，朝事篇自聘礼至诸侯务焉，见小戴聘义本事篇，自有恩有义至圣人因杀以制节，见小戴丧服四制，其它篇目尚多同者，汉书王式传称骊驹之歌，在曲礼，服虔注云，在大戴礼，五经异义，引大戴礼器，毛诗豳谱正义，引大戴礼文王世子，唐皮日休有补大戴礼祭法，又汉书韦元成传引祭义，白虎通Ｆ酪澹游是樾云汛擂捌垂踔撇嚏呙魈迷铝盥垡垂湮耐〈骷撬蓿仓浅龃蟠魍銎校缤饵号瞎忝缰ゴ妫饔邢曷院酰蟠骼裢銎氖撸迫怂讶唬谆⑼ㄒ褛址ǎ醵燃侨潜鹈乔资簦俏宓奂牵倮卫∈常褡⒁赜谔砝瘛Ｊ柙拼蟠骼裎模芾褡⒁醢约牵魈迷铝盥垡檎倌缕缢淄ň炮旨牵酆庖鹈源蟠饕萜渌胄〈鞒鋈胝撸钥删偈衲鼙舜讼嘧悖晕蕉戴于百三十一篇之记，各以意断取，异同参差，不必此之所弃，即彼之所录也。

论三礼之分自郑君始郑于仪礼十七篇自序皆依刘向别录礼记四十九篇皆引别录已有月令明堂位乐记三篇非马融所增甚明

后汉书儒林传，中兴郑众传周官经，后马融作周官传，授郑玄，玄作周官注，玄本习小戴礼，谓今仪礼，后以古经校之，取其义长者顺故为郑氏学，玄又注小戴所传礼记四十九篇，通为三篇焉，案据此则礼分为三，实自郑君始，周官古别为一书，故艺文志附列于后，贾疏谓其书既出于山岩屋壁，复入秘府，五家之儒，莫得见焉，五家即高堂萧孟后二戴，是西汉礼家无传周官者，二戴所传礼记亦附经，不别行，自郑兼注三书，通为三礼，于是周官之分经别出者，与礼合为一途，礼