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经学通论9

作者:皮锡瑞  阅读:次  类别:古籍 经学通论

乃是夫子写鲁史,何名修春秋乎,予故谓二者之说俱不得中,锡瑞案啖氏春秋之学非专家,故所说有得有失,其说左氏具有特见,说公则得失参半,谓三传皆后学著竹帛,而以祖师之目题之,与公羊徐疏同,徐疏惟言公羊梁,啖氏并言左氏,亦以为门人乃著竹帛,且有附益,故啖氏兼取三传,而不尽信三传也,啖氏不云左氏非邱明,但云传非邱明自作,比赵匡之论,为更平允,谓公得子夏口授,后人据其大义,散配经文,所见尤精,既云二传传经,密于左氏,不得疑其繁碎,春秋之旨数千,圣人详示后人,无所谓不夷旷,若其矛盾穿凿,正由散配经文时致误,与左氏之徒,附益迂诞,正相等耳,公释经虽密,亦或有经无传,经所书者间无其说,不书者以义说之,实所罕见,啖氏知不告则不书,不知春秋即告者亦多不书,圣人笔削,大率笔者一而削者十,若从旧史赴告全录,则一年之中,亦可盈卷矣,以夫子写鲁史,何名修春秋,左氏家经承旧史,尤为明快,知啖氏云公大义散配经文之说是者,如君子大居正一条,公羊以之说宋宣,梁以之说鲁隐,是二家据春秋大居正之大义,散配经文,而参差不同之明证也,公羊传春秋有讥父老子代从政者,未知其为齐与曹与,是公羊家据春秋讥世子之大义,散配经文,而未知其属齐世子,属曹世子,游移莫决之明证也,明乎此,而于传义之可疑者,不必强通,啖氏见及此,可谓卓识矣。

论啖赵陆不守家法未尝无扶微学之功宋儒治春秋者皆此一派

三传专门之学,本不相通,而何休解诂序云,援引他经,失其句读,疏云,三传之理,不同多矣,群经之义,随经自合,而颜氏之徒,既解公羊,乃取他经为义,犹贼党入门,主人错乱,故曰,失其句读,据此则汉之治公羊者,未尝不兼采三传也,杜预集解序云,古今言左氏春秋者多矣,肤引公羊梁,足自乱,孔疏云,公羊梁口相传授,因事起问,意于左氏不同,故引之以解左氏足以自错乱也,疏序又云,郑众贾逵服虔许惠卿之等各为诂训,然杂取公羊梁以释左氏,据此则汉之治左氏者,未尝不兼采三传也,范武子梁集解序,兼及左氏公羊,尤为显著,惟诸人兼采三传,仍是专主一家,间取二家之说,裨补其义,晋刘兆作春秋调人三万言,又为左氏传解,名曰全综,作公羊梁解诂,皆纳经传中,朱书以别之,似已合三传为一书,而其书不传,今世所传,合三传为一书者,自唐陆淳春秋纂例始,淳本啖助赵匡之说,杂采三传,以意去取,合为一书,变专门为通学,是春秋经学一大变,宋儒治春秋者,皆此一派,如孙复,孙觉,刘敞,崔子方,叶梦得,吕本中,胡安国,高闶,吕祖谦,张洽,程公说,吕大圭,家铉翁,皆其著者,以刘敞为最优,胡安国为最显,刘敞春秋传,本啖赵陆之法,删改三传合为一传,陈澧纠其删改不当,如郑伯克段于鄢,录左传而改之云,大叔出奔,公追而杀诸鄢,既信公梁段之说,乃录左传而删改之,此孔冲远所谓方凿圆枘者,胡安国春秋传杂采三传,参以己意,朱子已其王不称天,以宰亘为冢宰,桓公不书秋冬,贬滕称子之类,其说有本于公者,有胡氏自为说,出公之外者,盖宋人说春秋,本啖赵陆一派,而不如啖赵陆之平允,邵子曰,春秋三传之外,陆淳啖助可以兼治,程子称其绝出诸家,有攘异端开正途之功,朱子曰,赵啖陆淳皆说得好,吴澄曰,唐啖助赵匡陆淳三子,始能信经传,以圣人书法纂而为例,得其义者十七八,自汉以来,未闻或之先也,案吴氏极推三子得圣人之义,胜于汉儒之不合不公,盖自唐宋以后,春秋无复专门之学,故不知专门之善,而反以为非,后儒多归咎于昌黎三传束阁之言,见昌黎赠玉川子卢仝诗。诋啖赵陆不守家法,而据啖子,曰,今公羊梁二传殆绝,习左氏者皆遗经存传,则其时春秋之学不讲可知,唐开元八年,国子司业李元璀上言,公羊梁殆绝,十六年杨为国子祭酒,奏言今明经习左氏者,十无二三,公羊梁殆将绝废,啖氏正当其时,于经学废坠之余,为举世不为之事,使公二传复明于世,虽不守家法,不得谓其无扶微学之功也。

论公传义左氏传事其事亦有不可据者不得以亲见国史而尽信之

自啖助斟酌三传,各取其长,云左氏叙事尤备,能令百代之下,颇见本末,因以求意,经文可知,二传传经,密于左氏,梁意深,公羊辞辨,宋人推衍其说,胡安国曰,事莫备于左氏,例莫明于公羊,义莫精于梁,叶梦得曰,左氏传事不传义,是以详于史而事未必实,公羊梁传义不传事,是以详于经而义未必当,朱子曰,左氏是史学,公是经学,史学者记得事详,于道理上便差,经学者于义理上有功,然记事多误,又曰,左氏曾见国史考事颇精,只是不知大义,专去小处理会,往往不会讲学,公考事甚疏,然义理精,二人乃是经生,传得许多说话,往往不会见国史,吕大圭曰,左氏熟于事,公深于理,盖左氏曾见国史,而公乃经生也,吴澄曰,载事则左氏详于公,释经则公精于左氏,锡瑞案诸说皆有所见,朱子之说尤晰,惟兼采三传,亦必有啖赵诸人之学识,方能别择,初学不守家法,必至茫无把握,而陷于春秋之失乱,公精于义,左氏详于事,诚如诸儒之说,春秋重义不重事,治春秋者当先求公之义,而以左氏之事证之,乃可互相发明,不至妄生疑难,即啖助云,因以求意,经文可知之说,若但考左氏之事,不明春秋之义,将并传之不可信者而亦信之,必至如杜预孔颖达诸人从传经,非圣无法,正犹齐人知有孟尝君,而不知有王,秦人知有穰侯,而不知有王矣,引左氏之事,以证春秋之义可也,据左氏之义,以为春秋之义不可也,左氏不传春秋,本无义例,刘歆治左氏,引传文以解经,始有章句义理,杜预排斥二传,始专发左氏义,刘歆杜预之义明,而孔子春秋之义隐,左氏凡例书法君子曰,前人已多疑之,陆淳已弑君灭国薨赴以名之例矣,朱子曰,左传君子曰,最无意思,因举芟夷蕴崇之一段,是关上文甚事,左传是一个审利害之几,善避就底人,所以其书有贬死节等事,指孔父荀息诸人,左氏亦无贬诸人明文,惟论荀息有君子曰,其间议论有极不是处,如周郑交质之类,是何议论,此是实事,史官据事直书,不碍,其曰宋宣公可谓知人矣,立穆公,其子飨之,命以义夫,只知有利害,不知有义理,此段不如公羊说君子大居正,是儒者议论,案朱子说是也,且殇公立而被弑,所谓其子飨之安在,非但不明义理,并不合事实,左氏于叙事中搀入书法,或首尾横决,文理难通,如伯克段于鄢传文,太叔出奔共下,接书曰郑伯克段于鄢,至不言出奔难之也云云,乃曰,遂置姜氏于城颍,遂字上无所承,文理鹘突,若删去书曰十句,但云太叔出奔共,遂置姜氏于城颍,则一气相承矣,其他书曰,君子曰,亦多类此,为后人搀入无疑也,诸儒多云左氏亲见国史,事必不误,亦未尽然,姑举一二证之,如昭七年春王正月暨齐平,杜解曰,暨与也,燕与齐平,前年冬齐伐燕间无异事,故不重言燕从可知,孔疏曰,此直言暨齐平,不知谁与齐平,梁传云,以外及内曰暨,谓此为鲁与齐平,贾逵何休亦以为鲁与齐平,许惠卿以为燕与齐平,服虔云,襄二十四年仲孙羯侵齐,二十五年崔杼伐我,自尔以来,齐鲁不相侵伐,且齐是大国,无为求与鲁平,此六年冬齐侯伐北燕,将纳简公,齐侯贪贿而与之平,故传言齐求之也,齐次于虢,燕人行成,其文相比,许君近之,案经例即燕与齐平,当书燕,鲁与诸侯平,皆言暨,下三月公如楚,叔孙如齐莅盟,公不在国,故齐无来者,据经言之,贾君为得,杜则从许说也,案疏举经例甚明,当从公,而左氏本年传,明云齐燕平之月,则左实以为燕与齐平,贾解左氏乃从公,孔疏云,贾逵杂采公,此其一证,许服杜则以左解左,然左实与书法不合,亲见圣人亲见国史者,何以有此误乎,左氏传卫宣公于夷姜,生急子,为之妻于齐而美,公妻之,生寿及朔,夫宣公庶母,必在即位之后,生子能妻,必十六七年,公妻之,生寿及朔,朔能谮兄,寿能代死,必又十六七年,而卫人立晋在隐四年,宣公卒在桓十三年,共止二十年,如何能及,若谓夷姜在即位前,桓公不应容其弟浊乱宫闱,石昔未必立此秽德彰间之公子,史记云,爱夫人夷姜,不云淫,则左氏未可信,洪迈谓十九年之间如何消破,此最为难晓也。晋献公齐姜,近人亦有疑之者,蘧伯玉延陵季子皆年近百,而服官帅师,事亦可疑,是左氏之事,亦不尽可信也,朱子曰,左氏所传春秋事,恐八九分,是亦不尽信左氏,公羊传惟季姬使郐子请己单伯淫子叔姬,叔术妻嫂,事有可疑,董子繁露于此数事皆无说,或以不关大义,或亦疑而不信,学者于此等处阙疑可也,解诂是章句,不得不解传,繁露说大义,故于此数条皆无说,学者亦不必强说。

论刘知几诋毁春秋并及孔子由误信杜预孔颖达不知从公以求圣经

说春秋者,唐刘知几为最谬,其作史通有惑经申左二篇,诋毁春秋,并诋孔子,曰,善恶必书,斯为实录,观夫子修春秋也,多为贤者讳,狄实灭卫,因桓耻而不书,河阳召王,成文美而称狩,斯则情兼向背,志怀彼我,哀八年及十三年,公再与吴盟而皆不书,桓二年公及戎盟则书之,戎实豺狼,非我族类,夫非所讳而仍讳,谓当耻而不耻,求之折衷,未见其宜,如鲁之隐桓戕弑,昭哀放逐,姜氏淫奔,子般夭酷,斯则邦之孔丑,讳之可也,如公送晋葬,公与吴盟,为齐所止,为邾所败,盟而不至,会而后期,并讳而不书,岂非烦碎之甚,锡瑞案刘氏但晓史法,不通经义,专据左氏,不读公,故不知春秋为尊亲讳,其书不书,皆有义例,非可以史法善恶必书绳之,左氏传云,孙宁出君,名藏在诸侯之策,曰孙林父宁殖出其君,夫子以为臣出君,不可训,故更之曰,卫侯ぅ出奔齐,以君自出为文,天王狩于河阳,其义亦然,左氏引仲尼曰,以臣召君,不可以训,是隐讳之义,左氏亦知之,而续经云,齐陈恒执其君,于舒州,则与春秋不书孙宁出君之义相背,是左氏于春秋隐讳之旨,半明半昧,刘氏则全不知,夫吴为伯主,故耻不书,公及戎盟,本无庸讳,且及戎盟,隐桓二年凡两见,刘举桓而失隐,知其读春秋不熟矣,刘氏又曰,齐郑及楚国有弑君,各以疾赴,遂皆书卒,反不讨贼,药不亲尝,遂皆被以恶名,播诸来叶,案刘氏此说,亦由不解隐讳之义,郑伯髡原如会,卒于操,公羊传明以为隐,以为弑,以为为中国讳,楚子卷齐侯阳生卒,公羊无说,左氏亦但于郑伯之卒云,以疟疾赴于诸侯,楚郏敖齐悼公,左氏以为弑,而不云以疾赴,刘云各以疾赴,不知何据,反不讨贼,本晋史之旧文,药不亲尝,由君子之听止,是二君之弑,初非夫子所加,夫子特因旧文书之,以著忠臣孝子之义,若齐郑楚三君,其国无董狐之直笔,国史本不书弑,夫子岂得信传闻之说,遽加人以弑逆之罪乎,至郑伯隐讳,又是一义,刘氏不明其义,而并为一谈,斯惑矣,鲁桓弑隐,但书公薨,刘氏以为董狐南史各怀直笔,孟子言孔子成春秋,而乱臣贼子惧,无乃乌有之谈,不知南董非崔赵之臣,故可直书,孔子是鲁臣,于其先君篡弑,不可直书,刘氏在唐,曾为史官,试问其于唐代之事,能直书无隐否,乃以此惑圣经,并疑孟子之言为乌有,固由读书粗书疏,持论犷悍,亦由误信杜预孔颖达,不知从公以求圣经也。

论刘知几据竹书以诋圣经其惑始于杜预唐之陆淳刘贶已正其失

且刘氏受惑之处非直此也,曰,案汲冢竹书晋春秋及纪年之载事也,如重耳出奔,惠公见获,书其本国皆无所隐,唯鲁春秋之纪其国也,则不然,何者,国家事无大小,苟涉嫌疑,动称耻讳,又案晋自鲁闵公以前,未通于上国,至僖二年灭下阳已降,渐见于春秋,盖始命行人,自达于鲁也,而琐语春秋载鲁国闵公时事,言之甚详,斯则闻见必书,无假相赴者也,盖当时国史,他皆仿此,至于夫子所修也,则不然,凡书异国,皆取来告,苟有所告,虽小必书,如无其告,虽大必阙,寻兹例之作也,盖因周礼旧法,鲁策成文,夫子既撰不刊之书,为后王之则,岂可仍其过失而不中规矩乎,又案古者国有史官,具列时事,观汲坟出记,皆与鲁史符同,至于周之东迁,其说稍备,隐桓已上,难得而辞,此之烦省,皆与春秋不别,又获君曰止,诛臣曰刺,杀其大夫曰杀,执我行人,郑弃其师,陨石于宋五,诸如此句,多是古史全文,则知夫子之所修者,但因其成事,就加雕饰,仍旧而已,有何力哉,锡瑞案刘氏据左传而疑经,谓经全因旧史,已是大惑,又据竹书而疑经,谓经何以不改旧史,更滋其惑,而其惑实始于杜预,杜预春秋集解后序论汲冢书云,其著书文意,大似春秋经,推此足见古者策书之常也,文称鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑,即春秋所书邾仪父未王后,故不书爵,曰仪父,贵之也,又称晋献公会虞师伐虢,灭下阳,即春秋所书虞师晋师灭下阳,先书虞贿故也,又称周襄王会诸侯于河阳,即春秋所书天王狩于河阳,以臣召君,不可以训也,诸若此辈甚多,略举数条,以明国史皆承告据实而书时事,仲尼修春秋,以义而制异文也,胡渭曰,竹书纪年文意简质,虽颇似春秋经,然此书乃战国魏哀王时人所作,往往称谥以记当时之事,如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑,晋献公会虞师伐虢灭下阳,周襄王会诸侯于河阳,明系春秋后人约左传之文,仿经例而为之,与身为国史,承告据实书者不同,杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常,不亦过乎,案胡氏此说足解杜氏之惑,即足解刘氏之惑,春秋传于子夏,子夏退老西河,为魏文侯师,魏人必有从之受春秋者,纪年作于魏哀王时,距孔子作春秋已百年,其书法明是仿春秋,杜氏乃疑古史书法本然,孔子春秋,是依仿此等书为之,而益坚其经承旧史史承赴告之说,不思著书年代先后,具有明徵,但有后人袭前人,未有前人袭后人者,孔子作春秋,在百年前,魏人作纪年,在百年后,犹之史记在汉书前,三国志在后汉书前,若有谓史公袭班书,陈寿袭范书,人未有不哑然笑者,杜氏之惑,何异于是,陆淳春秋纂例尝言之矣,或曰,若左氏非受经于仲尼,则其书多与汲冢纪年符同,何也,答曰,彭城刘惠卿名贶,著书云,纪年序诸侯列会,皆举其谥,知是后人追修,非当世正史也,至于齐人歼于遂,郑弃其师,皆夫子褒贬之意,而竹书之文亦然,其书郑杀其君某,因释曰,是子,楚囊瓦奔郑,因曰,是子常,率多此类,别有春秋一卷,全录左氏传卜筮事,无一字之异,故知此书按春秋经传而为之也,刘之此论当矣,且经书纪子伯莒子盟于密,左氏经改为纪子帛,传释云,鲁故也,以为是纪大夫裂之字,缘为鲁结好,故褒而书字,同之内大夫,序在莒子上,此则鲁国褒贬之意,而竹书自是晋史,亦依此文而书,何哉,此是明验,其中有郑庄公杀公子圣,春秋作段,鲁桓公纪侯莒子盟于区蛇,如此等数事,又与公羊同,其称今王者,魏惠成王也,此则魏惠成王时,史官约诸家书,追修此纪,理甚明矣,观其所记,多诡异鄙浅,殊无条例,不足凭据而定邪正也,案刘贶陆淳皆唐人,曾见纪年全书,其说可凭,陆年辈后于刘知几,其说正可刘,以齐人歼于遂,郑弃其师,为夫子褒贬之特笔,远胜刘说以为出琐语晋春秋矣,陆通经学,刘不通经,故优劣判然也。

论春秋家左传家当分为二如刘知几说

刘知几说春秋虽谬,犹知春秋左传之分,共论史体六家,一曰尚书家,二曰春秋家,三曰左传家,四曰国语家,五曰史记家,六曰汉书家。前二家经也,后二家史也,中二家左传国语,则在经史之间,是刘知几犹知春秋家与左传家,体例不同,当分为二,不当合为一也,古经传皆别行,据汉书艺文志与左传序孔疏具有明证,熹平石经公羊春秋,有传无经,汉时专主公羊,故直以公羊为春秋,后世孤行左传,又直以左传为春秋,公羊字字解经,经传相附,以公羊为春秋可也,左氏本不解经,经传不相附,或有经无传,或有传无经,以左氏为春秋不可也,唐人作五经正义,春秋主左氏传,公羊梁虽在中经小经之列,而习此二经者殆绝,唐时如啖赵陆兼通三传者甚少,如陈商能分别春秋是经,左氏是史者,更别无其人矣,宋人刊十三经注疏,公称公羊梁,左氏称春秋左传,明以春秋专属左氏,而屏公于春秋之外,夫以公之字字解经者,不以春秋属之,左氏之本不解经者,独以春秋属之,宜乎学者止知有左氏传,不知有春秋经,圣人之作经为万世法者,付之若存若亡之列,洪迈容齐续笔,有绍圣废春秋一条云,五声本于五行,而徵音废,四渎源于四方,而济水绝,周官六黄所以布治,而司空之书亡,是固出于无可奈何,非人力所能为也,乃若六经载道,而王安石欲废春秋,绍圣中章子厚作相,蔡卡执政,遂明下诏罢此经,诚万世之罪人也,如洪氏说,彼悍然废春秋者,罪诚大矣,然亦岂非唐宋以来不尊春秋,有以阶之厉乎,宋人以春秋专属左传,由于唐作正义但取左传,汉人以礼经专属仪礼,而唐作正义但取礼记,故后世以礼记取士,论者讥其舍经用传,礼记体大物博,虽有解仪礼数篇之义,而非尽解仪礼,不得全谓之传,若左氏明春秋之传,传又不与经合,而后世左氏孤行,舍经用传,较之舍仪礼而用礼记者,盖有甚焉,王应麟困学纪闻,先列春秋,继以左传公羊梁,分别尚晰,学者当知如此分别,则经传部居不紊,不得以春秋专属左氏,而竟以左氏冒春秋,后之治左氏者,能诠择经义,解说凡例,可附于春秋家,若专考长历地名人名事实,或参以议论者,止可入左氏家,以与圣经大义无关,止可谓之史学,不得谓之经学也。

论孔子作春秋增损改易之迹可寻非徒因仍旧史中国古籍全录

陈寿祺曰,窃观孟子方孔子作春秋,作之云者,虽据旧史之文,必有增损改易之迹,不修春秋曰,雨星不及地尺而复,君子修之曰,星陨如雨,诸侯之策曰,孙林父宁殖出其君,孔子书之曰,卫侯ぅ出奔齐,晋文公召王而朝之,孔之曰,以臣召君,不可以训,故书曰,天王狩于河阳,鲁春秋去夫人之姓曰吴,其卒曰孟子卒,孔子书孟子卒,而不书夫人吴,此其增损改易之验,见于经典者也,华督得罪于宋殇公,名在诸侯之策,晋董狐书曰,赵盾弑其君,齐太史书曰,崔杼弑其君,鲁春秋记晋丧曰,弑其君之子奚齐及其君卓,孔子于春秋皆无异辞,此循旧而不改之验也,太子独记子同生,而不及子赤子野襄公,则知此为春秋特笔,以起不能防闲,文姜之失,妾母独录惠公仲子僖公成风,而略于敬嬴定姒齐归,则知此亦春秋特笔,以著公妾立庙,称夫人之始,有年大有年,惟见桓三年及宣十六年,盖承屡之后,书以示宰,王臣书氏,惟见隐三年及昭二十三年二十六年,盖兆世卿之乱王室,书以示讥,则其他之删削者夥矣,外大夫奔书字,惟见文十四年宋子哀,盖褒其不失职,外大夫见杀书字,惟见桓二年孔父,盖美其死节,公子季友公弟叔称字,季子高子称子,所以嘉其贤,齐豹曰盗,三叛人名,所以斥其恶,公薨以不地见弑,夫人以尸归见杀,师以战见败,公夫人奔曰孙,内杀大夫曰刺,天王不言出,凡伯不言执,与王人盟不言公,皆春秋特笔也,是知圣人修改之迹,不可胜数,善善恶恶,义逾哀钺,然后是非由此明,功罪由此定,劝惩由此生,治乱由此正,故曰,春秋天子之事,苟徒因仍旧史,不立褒贬,则诸侯之策,当时未始亡也,孔子何为作春秋,且使春秋直写鲁史之文,则孟子何以谓之作,则知我罪我安所徵,乱臣贼子安所惧,锡瑞案陈氏引春秋书法,兼采三传,求其增损改易之迹,可谓深切著明,即此足见左氏家经承旧史史承赴告,其说近是而实不是,孔子作春秋非可凭空结撰,其承旧史是应有之事,鲁史亦非能凭臆捏造,其承赴告亦是应有之事,左氏家说本非全然无理,特后人视之过泥,持之太坚,谓春秋止是钞录旧文,尚不如汉书之本史记,后汉书之袭三国志,新五代史唐书之因旧五代史唐书,犹有增损改易之功,则春秋一书,于鲁史为重台,于左传为疣赘,宋人废之,诚不过矣,而春秋经岂若是乎。

论宋五子说春秋有特见与孟子公羊合足正杜预后以后之陋见谬解

宋五子于春秋无专书,而说春秋皆有特见,周子曰,春秋正王道,明大法也,孔子为后世王者而修也,乱臣贼子诛死者于前,所以惧生者于后,邵子曰,春秋者孔子之刑书也,功过不相掩,圣人先褒其功而贬其罪,故罪人有功,亦必录之,程子曰,夫子作春秋,为百王不易之大法,斯道也,惟颜子尝闻之矣,行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则韶舞,此其准的也,后世以史视春秋,谓褒善贬恶而已,至于经世之大法,则不知也,春秋大义,炳如日星,乃易见也,惟共微辞隐义,时措咸宜者,为难知也,或抑或纵,或予或夺,或进或退,或微或显,而得乎义理之安,文质之中,宽猛之宜,是非之公,乃制事之权衡,揆道之模范也,张子曰,春秋之书,在古无有,乃仲尼所自制,惟孟子为能知之,朱子曰,孔子作春秋,当时亦须与门人讲说,所以公左氏,得一个源流,只是渐渐讹舛,当初若是全无传授,如何凿空撰得,又曰,三家皆非视见孔子,左氏不必解是邱明,又曰,杜预每到不通处,不云传误云经误可怪,是何识见,锡瑞案春秋始误于杜预,而极谬于刘知几,当以宋五子之说正之,其说与孟子公羊之旨合,周子曰,春秋正王道,明大法,非即素王改制之旨乎,曰,孔子为后世王者而修,非即为汉定道之旨乎,邵子曰,春秋者孔子之刑书,非即贬天子,退诸侯,讨大夫,以达王事之旨乎,曰功过不相掩,非即善善从长之旨乎,程子曰,作春秋为百王不易之大法,非即作春秋垂空言以断礼义,当一王之法之旨乎,引行夏之时四语为证,非即损益四代,变周之文,从殷之质之旨乎,张子曰,春秋之书,在古无有,岂得如杜预云周公已有春秋凡例乎,曰,乃仲尼所自作,岂得如杜预云孔子多钞鲁史旧文乎,朱子曰,孔子作春秋,与门人讲说,即七十子之徒,口受其传旨之意,而史记以鲁君子左邱明,列七十子口受传旨之外,则邱明不得口受,不当如刘歆轻口说而重传记矣,曰,三家皆非亲见孔子,公皆子夏弟子,未必亲见孔子,而作传之邱明,与论语之邱明,是一是二,古无明文,不必如刘歆云邱明亲见圣人,荀崧云邱明造膝亲受矣,程子云,后世以史视春秋,谓褒善贬恶而已,至于经世之大法,则不知也,尤道尽杜预以后诸儒之陋见谬解,春秋经世,庄子尝言之矣,其义在孟子云,天子之事,公羊云,素王改制,其大者在三科九旨,杜预以后,不明此义,其高者以为惩恶劝善,仅同良史直书,其下者以为录旧增新,不过钞胥校对,其失由于专据左氏,不治公,于孔子所以为后王立法,以驯致太平者,全未梦见,孟子所称为天下一治,功可继群圣者,亦不致思,宋五子非春秋专门,未心深求公二传,乃独能知微言大义,不惑于杜预诸人浅陋之见,由其学识超卓,亦由此心此理之同,与古人不谋而合也,程子曰,大义炳如日星,朱子已引成宋乱宋灾故之类以证之,至于微辞奥义,时措咸宜,程朱以为难知者,学者能研求公二传,当知之矣。

论断烂朝报之说不必专罪王安石朱子疑胡传燕疑公故于春秋不能自信于心

因学纪闻引王介甫答韩求仁问春秋曰,此经比他经尤难,盖三传不足信也,尹和靖云,介甫不解春秋,以其难之也,废春秋非其意,又林希逸曰,尹和靖言介甫未尝废春秋,废春秋以为断烂朝报,皆后来无忌惮者,介甫之言也,锡瑞案此诸说可为安石平反,然春秋之义,具在三传,安石过为高论,以三传不足信,则春秋不废而废矣,以春秋经为难知,何不深求三传,至于断烂朝报,则非特宋人有是言,自左氏孤行,杜预谬解,人之视春秋者,莫不如是,专信左氏家经承旧史之说,一年之中,寥寥数事,信手抄录,并无义例,则是朝报而已,不信公家一字褒贬之义,日月名氏爵号有不具者,皆为阙文,万六千余字,而阙文百数十条,则是朝服之断烂者而已,如杜预孔颖达之说春秋,实是断烂朝报,并不为诬,若不谓然,则当罪杜孔,不当罪宋人矣,困学纪闻又引朱文公亦曰,春秋义例,时亦窥其一二大者,而终不能自信于心,故未尝敢措一辞,王应麟引王介甫尹和靖二条,继引朱文公说,盖谓朱子亦以春秋为难知,与王介甫意同,案朱子所谓春秋义例,窥其一二大者,如成宋乱宋灾故,既引以证程子所云大义,又云知如书会盟侵伐,不过见诸侯擅兴自肆耳,书郊,不过见鲁僭礼耳,至于三卜四卜牛伤牛死,是失礼之中又失礼也,如不郊犹三望,是不必望而犹望也,如书仲遂卒犹绎,是不必绎而犹绎也,如此等义,自分明,此朱子所云窥其一二者,朱子学最笃实,故于春秋之义,但言其分明可据者,若其义稍隐,或不见经而但见传,则皆不敢信据,当时盛行胡传,朱子语录曰,胡文定春秋非不好,不合,这件事圣人意是如何下字,那件事,圣人意又如何下字,要知圣人只是直笔,据见在而书,岂有许多忉怛,案胡传议论苛碎,多出公之外朱子惩胡传之苛碎,遂并不信公一字褒贬之义,以为必于一字一辞之间,求褒贬所在,窃恐不然,圣人只是直笔据见在而书,则仍惑于杜预孔颖达,而与孟子程子之说不合矣,朱子谓春秋自难理会,足见朱子矜慎,远胜强不知为知者,但亦有矜慎太过处,胡传不可尽信,而公近古则可信,能深考公羊之微言大义,参以梁之例,又参以左氏所载事实,亦不以得十之七八,朱子谓须是己之心,果与圣人之心,神交心契,始可断他所书之旨,则圣人往矣,安得复有圣人,以朱子之贤,犹不敢自信,安得复有自信,与圣人神交心契者,春秋一经,将沈霾终古矣,公羊疏引闵因叙云,昔孔子制春秋之义,使子夏等十四人求周史记,得百二十国宝书,庄七年传云,不修春秋曰,雨星不及地尺而复,君子修之曰,星如雨,朱子病二书之不传,不得深探圣人笔削之意,夫二书不得见,学者无如何也,三传犹幸存,学者所当信也,亦何必矜慎太过,而不措一辞乎。中国古籍全录

论据朱子之说足证春秋是经非史学春秋者当重义不重事

朱子曰,前辈做春秋义,言辞虽粗率,说得圣人大意出,如二程未出时,便有胡安定孙泰山石徂徕,他们说经,虽是甚有疏略处,观其推明治道,直是懔懔可畏,春秋本是严底文字,圣人此书之作,遏人欲于横流,遂以二百十二年行事,寓其褒贬,一字不敢胡乱下,又林问先生论春秋一经,本是正谊明道,权衡万世典刑之书,如朝聘会盟侵伐等事,皆是因人心之敬肆,为之详略,或书字,或书名,皆就其事而为之义理,最是斟酌,毫忽不差,后之学春秋,多是较量齐鲁短长,自此以后,如宋襄晋悼等事,皆是论霸事业,不知当时为王道作耶,为霸者作耶,若是为霸者作,则此书岂足为义理之书,曰,大率本为王道正其纪纲,看以前春秋文字虽粗,尚知有圣人明道正谊道理,尚可看,近来止说得伯业权谲底意思,更开眼不得,此义不可不知,锡瑞案,据朱子之说,可知学者当以春秋为经,不当以春秋为史,当重春秋之义,不当重春秋之事,谓以二百四十二年行事,寓其褒贬,即借事明义也,谓一字不敢胡乱下,即一字褒贬也,谓书字书名,皆就其事而为之义理,亦即一字褒贬之旨,正谊明道,权衡万世,惟在春秋一经,若置经而求传,舍义而论事,则不过较量齐鲁之短长,宋襄晋悼之霸事而已,孟子曰,王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作,是春秋所以承王者之迹,故孟子断之曰,天子之事,若夫鲁之旧史,止有其事,则齐桓晋文,而无其义,故孔子裁之以义曰,共义则丘窃取之矣,春秋是经不是史,重义不重事,妈孔子孟子之言,足以证之,左氏叙事详而释义略,仍如鲁史其事共文之旧,非但侈陈桓文,春秋虽褒桓文,实与而文不与,孟子深于春秋,谓仲尼之徒,无道桓文之事,盖裁之以义,不当侈陈其事,并晋悼之霸,亦侈陈之,何劭公不许晋悼之霸,郑君以为乡曲之学,深可忿疾,不知桓文之事,犹无足道,何论晋悼,以郑君之学而所见如此,何怪后之学者遗经存传,谈其事迹,用啖助语,或且乐道阴谋诡计,如魏禧作左传经世,又纂左氏兵谋兵法,以张其,与春秋无义战之旨,全然相反,正朱子所谓止说得伯业权谲,更开眼不得者,试思春秋为王道作,岂专论伯事者哉,朱子云,以前文字虽粗,即指胡安定孙泰山诸人,胡书不传,孙氏尊王发微论虽近苛,尚能比附春秋之义,以共重义不重要,是经不是史,故文字虽粗,而与圣人之旨犹近也,后来止说伯业权谲,虽由其人识见卑陋,亦由专主左氏,不知有春秋经,而其流弊遂至于此,以其重事不重义,是史不是经,故议论猥多,而与圣人之旨愈远也,学春秋者,观朱子之论,可以审所去取矣。

论杜预专主左氏似乎春秋全无关系无用处不如啖赵陆胡说春秋尚有见解

凡书必有关系,有用处,然后人人尊信诵经,若无关系,无用处,虽间存于一二好古之士,而尊信诵习者鲜矣,汉人之尊春秋,在易诗书之上,一则以为诸经,止是孔子赞修,不如春秋为孔子手作,二则孔子赞修诸经之旨,未甚著明,不如孔子所作之春秋,微言大义,显然可见,三则诸经虽为后世立法,亦不如春秋素王改制之显,故为汉定道,多专属之春秋,且多引春秋以决时事,是汉人以春秋为有关系,有用处,人人尊信诵习,由专主公羊之故也,及左氏传出而一变,左氏自成一家之书,亦未尝与公羊抵牾,而偏护古文者,务张大其说,以异今文,自刘歆韩歆欲以左氏立学,为今文博士所排,仇隙愈深,反对愈甚,贾逵已将臆造之说,为左氏之说,以斥公羊,而解左氏,犹采公,至杜预出,乃尽弃二传,专执韩宣周礼在鲁一语,以左氏传五十凡例,尽属周公,孔子止是钞录成文,并非褒贬笔削,又安得有微言大义,与立法改制之旨,故如杜预所说,春秋一经,全无关系,亦无用处,由于力反先儒之说,不信汉儒之论,不顾孟子之文,以致圣人所作之经,沈废搁弃,良可浩欢,啖助在唐时,已云习左氏者,皆遗经存传,谈其事迹,玩其文采,如览史籍,不复知有春秋微旨,盖左氏传本是史籍,并无春秋微旨在内,止有事实文采可玩,自汉以后,六朝及唐皆好尚文辞,不重经术,故左氏传专行于世,春秋经义,委之榛芜,啖赵陆始兼采三传,不专主左氏,推明孔子褒贬之例,不以凡例属周公,虽未能上窥微言,而视杜预孔颖达,以春秋为录成文而无关系者,所见固已卓矣,宋儒通学啖赵遗风,至程子出,乃于孔子作春秋为后王立法之意,有所窥见,其春秋传自序曰,夫子当周之末,以圣人不复作也,顺天应时之治不复有也,于是作春秋,为百王不易之大法,后王知春秋之义,则虽德非禹汤,尚可以法三代之治,自秦而下,其学不传,予悼夫圣人之后,论春秋者鲜知此义,惜其传作于晚年,略举大义,襄昭以后尤略书,止二卷,胡安国师程子,其作传大纲本孟子,而微旨多以程子之说为据,本晁陈二氏之说,其序曰,孟氏发明宗旨目为天子之事者,周道衰微,乾纲解纽,乱臣贼子接迹当世,人欲肆而天理灭矣,仲尼天理之所在,不以为己任而谁可,五典弗,己所当叙,五礼弗庸,己所当秩,五服弗章,已所当命,五刑弗用,己所当讨,故曰,我欲载之空言,不如见之行事之深切著明也,空言独能载其理,行事然后见其用,是故假鲁史以寓王法,拨乱世反之正,其大要皆天子之事也,锡瑞案胡氏以典庸礼命德讨罪,为天子之事,又云仲尼以为己任,足以发明春秋素王之义,空言独能载其理,行事然后见其用,尤足证明春秋借事明义之旨,假鲁史以寓王法,即王于鲁也,拨乱世反之正,亦公羊之文也,胡氏尊孟子,故能信公羊,惜其传不能笃守公羊,故虽窥见微言,未尽原本古义,间涉穿凿,不惬人心,而视前儒以春秋为空言而无用处者,其见为更卓矣,近汉学家不取通学,啖赵陆胡皆致不满,窃谓诸家虽非专门,然犹知春秋有关系,有用处故其所著之书,体例虽杂,犹于春秋有关系,有用处,若专主左氏者,专执杜孔之说,并不知春秋有关系,有用处,则其所A15之书,考证虽详,亦于春秋无关系,无用处也。

论春秋一字褒贬不得指为阙文

郑樵曰,诸儒之说春秋,有以一字为褒贬者,有以为有贬无褒者,有以为褒贬俱无者,谓春秋以一字为褒贬者,意在于推尊圣人,其说出于太史公,曰,夫子修春秋,游夏之徒,不能赞一辞,故学者因而得是说也,谓春秋有贬无褒者,意在于列国之君臣也,其说出于孟子,曰,春秋无义战,彼善于此则有之矣,故学者因而得是说出,谓春秋无褒贬者,意在于矫汉儒,其说出于竹书纪年所书,案此即刘知几之说,前已辨之,载郑弃其师齐人歼于遂之类,皆孔子未修之前,故学者因而得是说也,虽其意各有所主,然亦不可以泥,泥一字褒贬之说,则是春秋二字,皆挟剑戟风霜,圣人之意,不如是之劳顿也,泥于有贬无褒之说,则是春秋乃司空城旦之书,圣人不如是之惨刻也,泥于无褒贬之说,则是春秋为琐语小说,圣人又未尝无故而作经也,顾栋高曰,郑氏之言极是,圣人之心,正大平易,何尝无褒贬,但不可于一字上求褒贬耳。案此正同朱子之说。孟子明言其事则齐桓晋文,其文则史,孔子曰,其义则丘窃取之矣,如以为无褒贬,则是有文事而无义也,如此则但有鲁之春秋足矣,孔子更何用作春秋乎,近日有厌支离之说,而竟将春秋之褒贬抹去者,矫枉过正,亦非圣人之意,有以春秋为有笔无削者,是即无褒贬之说也,夫未修之春秋,即不可得见,而左氏之书具在,于襄公亲送葬楚子,昭公昏于吴,岂有不遣卿大夫往会吴楚葬之理,而终春秋吴楚之葬不书,此削之以示义也,襄公葬楚子不书,而于二十九年春王正月公在楚见之,昭公昏于吴不书,而于哀十二年书孟子卒见之,此削之以示讳也,又如十二公之纳币逆夫人,鲁史皆书,而春秋于僖公襄公不书,此所谓合礼不书也,世子生皆书,而春秋止书子同生,此所谓常事不书也,此皆其显然可见者,如以为有笔无削,则春秋竟是一部钞胥,何足以为经世大典乎,锡瑞案以春秋为一字褒贬,公之古义也,以为有贬无褒,孙复之新说也,以为褒贬俱无,后世习左氏者之{卫足}言也,郑樵并三传皆不信,故于三说皆不取,其不取后二说是也,不取前一说非也,春秋一字之褒,一字之贬,两汉诸儒及晋范宁皆明言之,左氏孤行,学者不信公,于是春秋或日或不日,四时或具或不具,或州或国或氏或人或名或字或子之类,人皆不得其解,圣人岂故为是参差以贻后世疑惑乎,春秋文成数万,其旨数千,非字字有褒贬之义,安得有数千之旨,若如杜预孔颖达说,其不具者,概为阙文,则断烂朝报之讥,诚不免矣,顾氏于春秋用功深,大事表一书,实出宋章冲程公说之上,惟其春秋之学,专主左氏,惑于杜孔之说,故以郑氏为是,其春秋阙文表于一字褒贬之处,皆以为偶阙,且谓此皆公倡之,而后来诸儒,如孔氏颖达啖氏助赵氏匡陆氏淳孙氏复刘氏敞,亦既辨之矣,而复大炽于宋之中叶者,盖亦有故焉,自诸儒攻击三传,王介甫遂目春秋为断烂朝报,不立学官,文定反之,矫枉过正,遂举圣经之断阙不全者,皆以为精义所存,复理公之故说,而吕氏东莱叶氏少蕴张氏无德诸儒,俱从之,由是春秋稍明于唐以后者,复晦昧于宋之南渡,岂非势之相激使然哉,夫蔑弃圣人之经,与过崇圣人之经,其用心不同,而其未得乎圣人垂世立教之心,则一也,案顾氏之说非是,断烂朝报之说起而春秋废,正由说春秋者阙文太多之故,南宋诸儒力反其说,如胡文定者,其穿凿或出公之外,诚未免求之过深,然文定之深文不可信,而公之故说则可信,文定反断烂朝报之说,顾氏以为矫枉过正,顾氏反文定一字褒贬之说,以圣经为断阙不全,则仍是断烂朝报之说矣,独不为矫枉过正乎,春秋经惟夏五伯于阳,实是阙文,其余后世以为阙者,皆有说以处之,并非断阙不全,如文定之说,犹不失为过崇圣经,如顾氏之说,已不免于蔑弃圣经矣。黄泽曰,屈经申传者,杜预辈是也,屈传申经者,若胡文定诸公是也。

论经史分别甚明读经者不得以史法绳春秋修史者亦不当以春秋书法为史法

刘敞曰,传曰,公出复入,不书,讳之也,讳国恶,礼也,杜氏曰,掩恶扬善,义存君亲,皆当时臣子率意而隐,故无浅深之准,非也,传所云者,似言仲尼作春秋,改旧史,有所不书之意也,非当时史官以讳为礼也,何以知之邪,按御孙谓庄公曰,君举必书,书而不法,后嗣何观。此曹之言,以为御孙,误,以御孙之说论之,君之不法,无所不书也,既无所不书,则是讳国恶者,非史官之事,春秋之意也,为之臣子,率意为君父讳,非也,臣子意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其亲,如此,国史为无有实事,皆虚美也,谓之史可乎,故春秋一也,鲁人记之则为史,仲尼修之则为经,经出于史,而史非经也,史可以为经,而经非史也,譬如攻石取玉,玉之产于石必也,而石不可谓之玉,披沙取金,金之取于沙必也,而沙不可谓之金,鲁国之史,贤人之记,沙之与石也,春秋之法,仲尼之笔,金之与玉也,金石必待拣择追琢而后见,春秋亦待笔削改易而后成也,谓春秋之文,皆旧史所记,无用仲尼者,是谓金石不待拣择追琢而得,非春类矣,锡瑞案刘氏分别经史,义极精确,即以左氏传义,杜预经出旧史之非,尤足以关其口,春秋是为万世作经,为后人立法,圣人待笔,空前绝后,不可无一不能有二之书,前古未见,本张横渠说,则不得谓前有所承,后莫能继,则不得云后人可续,乃后之读经者,既不知圣人所作是经,而误以史法绳之,于是经义乱,如刘知几惑经申左之类。后之修史者,又不知非圣人不能作经,而误以史书拟之,于是史法亦乱,如沈既济之类,司马迁班固,世称良史,所著史记汉书,多得春秋之义,然其书不敢学一字褒贬,只是据事直书,扬雄准易作太玄,仿论语作法言,而不敢拟春秋,王通始拟春秋作元经,论者以为宋阮逸伪作,盖隋以前犹知古义,唐宋以下,议论始繁,唐沈既济书中宗曰,帝在房陵,孙甫范祖禹用其说,以春秋公在乾侯为比,程迥之曰,春秋书王在畿内,曰居于狄泉,出王畿,曰出居于郑,诸侯在境内,曰公居于郓,出境,曰公在乾侯,唐鉴用春秋书法,中宗则宜曰帝居房陵,不宜曰在,案程氏之是矣,而未尽也,敬王与王子朝,虽有东王西王之称,士伯问介众而辞王子朝,则当时皆推戴敬王,襄王之出居郑,诸侯推戴,更无异说,是春秋书天王据实直书也,昭公出奔在外,鲁国未别立君,平子每岁贾马,具从者之衣屦,而归之于乾侯,士鞅以为季孙事君如在国,齐晋诸国亦皆以君礼待之,景公曰,孰君而无称,是春秋书公,亦据实直书也,若唐中宗已废为庐陵王,武后自称则天皇帝,今书庐陵王曰帝,则唐有两帝矣,若夺则天之帝以与庐陵,则不据实直书,而变乱当时之事实,虽圣人有所不敢矣,乾侯晋地,故书在,与公在楚同义,房陵唐地,不当引以为比,唐鉴书帝在东宫,尤不可通,非止刘知几貌同心异之诮,钱大昕已辨之,欧阳修五代史朱子纲目,亦有此失,纲目书莽大夫扬雄死,钱大昕亦已辨之,王鸣盛论五代史曰,欧公手笔诚高,学春秋正是一病,春秋出圣人手笔,义例精深,后人去圣久远,莫能窥测,岂可妄效,引薛应宋元通鉴义例云,春秋诸侯而或书其名,大夫而或书其字,或生而书其爵,或卒而去其官,论者以为夫子之褒贬,于是焉在也,夫春秋大义,炳如日星,而其微词变例,美恶不嫌同辞,有非浅近之所能推测者,后人修史,辄从而拟之,不失之迂妄,则失之鄙陋,又论孙甫唐史论断云,观其自序欲效春秋书法,以褒贬予夺示劝戒,幸其书亡若存,徒汨乱学者耳目,大抵作史者宜直叙其事,不必弄文法,寓予夺,读史者宜详考其事实,不必凭意见,发议论,宋人略通文义,便想著作传世,一涉史事,便欲法圣人笔削,此一时习气,王氏此说,切中作史者妄拟春秋之弊,皆由不知春秋是经不是史,经非可僭拟者也。黄泽曰,作史惟当直书为得体,夫子春秋,只借二百四十二年,以示大经大法于天下,故不可以史法观之。

论春秋权衡左氏及杜解多精确公则未得其旨

刘敞曰,前汉诸儒,不肯为左氏学者,为其是非谬于圣人也,故曰左氏不传春秋,此无疑矣,然为左氏者皆耻之,因共护曰,邱明受经于仲尼,此欲以自解免耳,其实非也,何以言之邪,仲尼之时,鲁国贤者无不从之游,独邱明不在弟子之籍,若邱明真受经作传者,岂得不在弟子之籍哉,岂有受经传道而非弟子者哉,以是观之,仲尼未尝授经于邱明,邱明未尝受经于仲尼也,然邱明所以作传者,乃若自用其意说经,以旧章凡例,通之于史策,可以见成败耳,其褒贬之意,非邱明所尽也,以其不受经也,学者可勿思之哉,杜氏序曰,仲尼因鲁史策书成文,考其真伪,而志其典礼,上以遵周公之遗制,下以明将来之法,其教之所存,文之所害,则刊而正之,以示劝戒,其余皆即用旧史,史有文质,辞有详略,不必改也,此未尽也,苟唯文之所害,则刊而正之,其余皆因而不改,则何贵于圣人之作春秋也,而传又何以云非圣人莫能修之乎,大凡左氏本不能尽得圣人春秋之意,故春秋所有义同文异者,皆没而不说,而杜氏患苦左传有不传春秋之名,因为作说云,此乃圣人即用旧史尔,观邱明之意,又不必然,按隐公之初,始入春秋,邱明解经,颇亦殷勤,故克段于鄢传曰,不言出奔,难之也,不书城郎,非公命也,不书之例,一年之中凡七发,明是仲尼作经,大有所删改也,岂专用旧史者乎,又曰,大率左氏解经之蔽有三,从赴告,一也,用旧史,二也,经阙文,三也,按史虽待赴告而录,然其文非赴告之词也,春秋虽据旧史而作,然其义非旧史之文也,简牍虽有阙失,其史非圣人所遗出,如谓史之记从赴告而已,则乱臣贼子何由而惧,如谓春秋用旧史而已,则何贵于圣人之笔削也,且春秋书良霄入于郑,郑人杀良霄,栾盈入于晋,晋人杀栾盈,其文同也,至哀十四年,非仲尼所修矣,其记陈宗竖入于陈,陈人杀之,明史之所记,与仲尼之所修异矣,又仲尼所修,无记内邑叛者,哀十五年独记成叛,此亦史文不与仲尼相似,仲尼不专用史文验出,如谓经之阙文,皆圣人所遗者,苟传有所说而不与经同,尽可归过于经,何赖于传之解经哉,故春秋者,出于旧史者也,而春秋非旧史之文也,旧史者,出于赴告者也,而旧史非赴告之辞也,传者,出于经者也,而传非经之本也,今传与经远,是本末反矣,锡瑞案刘氏春秋权衡,为世所称,以愚观之,惟左氏传及杜预集解,说多精确,盖左氏传事不传义,本无所谓义例,杜氏传会,多不可据,故刘氏所多中肯,公二传,各有义例,非会通全经之旨,必至多所窒碍,诚能融会贯通,则人所见为窒碍者,皆有说以处此,枚乘曰,铢铢而积之,至石必差,寸寸而度之,至丈必过,石称丈量,径而寡失,专求字句,则多见窒碍,此所谓铢铢而积,寸寸而度也,会通全文,则少所窒碍,此所谓石称丈量,径而寡失也,春秋是孔子所作一部全书,其中又有非常异议,若不大通义例,粗究微言,则但能见浅而不能见深,凡所为三科九旨,一字褒贬,时月日例之类,皆以为横生枝节,妄立异端,不知游夏不能赞一辞者,义正在此,不达乎此,则虽知经承旧史之谬,而不知圣人作经以教万世,其异于旧史者,究竟安在,经史之异,岂仅在一字一句间乎,刘氏博学精识,而春秋非专门,故虽知左氏杜预之非,而未晓公二传之是,其所多字句琐细,不关大义,其大义明著者,又或诳而不信,故权衡一书,左氏及杜预者多可取,驳二传者可取甚鲜,其合并三传为刘氏传,尤近童牛角马,郑伯克段一事,陈澧已驳其非。中国古籍全录

论吕大圭以后世猜防之见疑古义宋儒说经多有此失

吕大圭曰,公羊论隐公之贵贱,而曰子以母贵,母以子贵,夫谓子以母贵可也,谓母以子贵可乎,推此言也,所以长后世妾母陵僭之祸者,皆此言基之也,梁论世子蒯聩之事则曰,信父而辞王父,则是不尊王也,其弗受以尊王父也,夫尊王父可也,不受父命可乎,推此言也,所以启后世父子争夺之祸者,未必不以此言藉口也,晋赵鞅入于晋阳以叛,赵鞅归于晋,公皆曰,其言归何,以地正国也,后之臣子,有据邑以叛,而以遂君侧之小人为辞者矣,公子结媵妇遂盟,公羊曰,大夫受命不受辞,出境有可以安社稷利国家,则专之可也,后之人臣,有事异域,而以安社稷利国家自诿者矣,祭仲执而郑同,其罪在祭仲也,而公羊则以为合于反经之权,后世盖有废置其君如奕棋者矣,圣人作经,本以明其理也,自传者学不知道,妄为之说,而是非易位,义利无别,其极于下之僭上,卑之陵尊,父子相夷,兄弟为仇,为大臣而称兵以向阙,出境外而矫制以行事,国家易姓,而为其大臣者,反以盛德自居而无所愧,君如武帝,臣如隽不疑,皆以春秋定国论,而不知其非也,此其为害甚者,不由于叙事失实之过哉,故尝以为三传要皆失实,而失之多者,莫如公羊,何范杜三家,各自为说,而说之缪者,莫如何休,公羊之失,既已略举其二,而何休之缪为尤甚,元年春王正八,公羊不过曰君之始年尔,何休则曰,春秋纪新王受命于鲁,滕侯卒不日,不过曰滕微国而侯不嫌也,而休则曰,春秋王鲁,隐公以为始,黜周王鲁,公羊未有明文也,而休乃唱之,其诬圣人也甚矣,公羊曰,母弟称弟,母兄称兄,此其言已有失矣,而休从为之说曰,春秋变周之文,从商之质,质家亲亲,明当亲厚于群公子也,使后世有亲厚于同母弟,而薄于父之枝叶者,未必不由斯言启之,公羊曰,立以长不以贤,立子以贵不以长,此言固有据也,而何休乃为之说曰,嫡子有孙而死,质家亲亲,先立弟,文家尊尊,先立孙,使后世有惑于质文之异,而嫡庶互争者,未必非斯语祸之,其释会戎之文则曰,王者不治夷狄,录戎来者勿拒,去者勿追也,春秋之作,本以正夫夷夏之分,乃谓之不治夷狄可乎,其释天王使来归之义则曰,王者据土与诸侯分职,俱南面而治,有不纯臣之义,春秋之作,本以正君臣之分,乃谓有不纯臣之义可乎,锡瑞案宋儒不信古义而好驳难,是一时风气,不足怪,其最不可训者,则误沿当时猜防疑忌之习,反以古训为助乱之阶,非止上诬古人,且恐下惑后世,胡安国春秋传,发明尊王攘夷之义于南宋初,切中时势,而解帅师之类,以权臣主兵为大戒,王夫之论之曰,王之尊,非唯喏趋伏之可尊,夷之攘,非一身两臂之可攘,岳侯之死,其说先中于庸主之心矣,王氏之驳胡传诚非苛论,宋惩黄袍加身之事,首夺将帅之权,子孙传为家法,贤者限于习俗,南宋之初,欲雪国耻,王赖师武臣力,乃诸将稍稍振起,秦桧夺其兵而杀之废之,胡氏与桧薰犹不同,而误加推荐,盖由于议论之偶合,而实因经义之不明,岳侯之死,虽未可以咎胡,而解经不精,以致误国,亦有不得辞其咎者,吕氏此论,多以后世之乱,归咎汉人,不知汉人但解经义,何能豫防后世之乱,奸人引古籍口,何所不至,曹丕自比舜禹,岂得以舜禹禅让为非,王莽自比周公,岂得以周公居摄为误,废君者自比伊尹,岂得疑伊尹为篡,反上者自比汤武,岂得疑汤武为弑乎,若以僭上陵尊,相夷为仇,归咎公,孔子作春秋时,已有弑君父者,亦公为之乎,黜周王鲁,变文从质,母弟称弟,母以子贵,亲亲立弟,尊尊立孙,公羊虽不皆有明文,董子当公羊初著竹帛之时,其书已有明文,吕氏但责何休,而不知其本于董子,是董子书并未得见,何足以言春秋义乎,来者勿拒,去者勿追,并无语弊,吕以为非,将来者拒之,去者追之乎,王者诸侯分土,有不纯臣之义,封建时本如是,岂可以一统时世并论乎,容斋随笔有二传误后世一条,以左氏大义灭亲公羊母以子贵并论,与吕氏所见同。中国古籍全录

论黄泽赵汸说春秋有可取者而误信杜预仍明昧参半中国古籍全录

黄泽曰,春秋以前,礼法未废,史所书者,不过君即位,君薨葬,逆夫人,夫人薨葬,大夫卒,有年无年,天时之变,郊庙之礼,诸侯卒葬,交聘会朝,大抵不过如此尔,无有伐国围城,入某国某邑等事也,其后礼法既坏,史法始淆乱,如隐公元年除书及邾宋盟,公子益师卒外,其余皆失礼之事,如不书即位,是先君失礼,为鲁乱之本,郑估克段,是兄不兄,弟不弟,天王归仲子之,则失礼显然,祭伯来则不称使,举一年如此,则二百四十二年可知,如此则夫子春秋安得不作,锡瑞案黄氏之说甚是,据此可见春秋凡例,必不出自周公,周公时天子当阳,诸侯用命,必不容有伐灭围入等事,故柳宗元陆淳皆有此疑,黄氏所见,与柳氏陆氏同,而说加详,然则韩宣之单辞,杜预之谬解,不当以汨乱春秋明矣,乃黄氏既知此义,又曰,春秋凡例,本周公之遗法,故韩宣子鲁,见易象与鲁春秋,曰,周礼书在鲁矣,吾乃今知周公之德,与周公之所以王,此时未经夫子笔削,而韩宣子乃如此称赞者,见得鲁之史,与诸国迥然不同故也,案黄氏前后之说,大相矛盾,谓凡例本周公遗法,然则伐灭围入,周公之时已有之乎,鲁史与诸国迥然不同,然则孟子云,晋之乘,楚之杌,鲁之春秋,一也,又何说乎,此等皆由惑于杜预之说,先人为主,故虽于春秋有所窥见,而其说半明半昧,凡经学所以不明者,由为前人之说所压,不知前人与前人说各不同,有是有非,所当审择,其审择是非之法,当视前人之年代先后,与其人之贤否,如杜预解春秋,与孟子全然反对,以年代论,则孟子在五年余年之前,杜预在一百余年之后,以贤否论,则孟子为命世亚圣,杜预为党逆乱臣,其所说之是非,自不待辨而决,而自杜解孤行之后,学春秋者误守其说,尽反孟子之说以从之,黄氏于春秋,自谓功力至深,亦未能免此失,所以一知半解,间有所窥,而大义微言,终不能喻也,其徒赵汸说春秋,亦得失互见,大率本其师说。黄氏谓孔子非史官,何由得见国史,盖鲁之史官,以孔子是圣人,乃禀君命使其刊正,又谓公羊氏五世传春秋,左氏增年传文,亦当其子孙所续,故通谓之左氏传,二说皆有思想,而无所依据。

论赵汸说春秋策书笔削近是孔广森深取其书而亦不免有误

赵汸春秋集传序曰,策书之例十有五,而笔削之义有八,策书之例十有五,一曰,君举必书,非君命不书,二曰,公即位不行其礼不书,三曰,纳币逆夫人,夫人至,夫人归,皆书之,四曰,君夫人薨,不成丧不书,葬不用夫人礼则书卒,君见弑则讳而书薨,五曰,子生则书之,公子大夫在位书卒,六曰,公女嫁为诸侯夫人,纳币,来逆,女归,娣妇,来媵,致女,卒葬,来归,皆书,为大夫妻,书来逆而已,七曰,时礼时田,苟过时越礼则书之,军赋改作逾制,亦书于策,此史氏之录乎内者也,八曰,诸侯事有命告则书,崩卒不赴则不书,祸福不告亦不书,虽及灭国,灭不告败,胜不告克,不书于策,九曰,虽伯主之役令,不及鲁,亦不书,十曰,凡诸侯之女行,惟王后书,诸侯,虽告不书,十一曰,诸侯之大夫奔,有玉帛之使则告,告则书,此史氏之录乎外者也,十二曰,凡天子之命无不书,王臣有事为诸侯,则以内辞书之,十三曰,大夫已命书名氏,未命书名,微者名氏不书,书其事而已,外微者书,十四曰,将尊师少称将,将卑师众称师,将尊师众称某帅师,君将不言帅师,十五曰,凡天灾物异无不书,外灾告则书之,此史氏之通录乎内外者也,笔削之义有八,一曰存策书之大体,凡策书之大体,曰天道,曰王事,曰土功,曰公即位,曰逆夫人,夫人至,世子生,曰公夫人外如,曰薨葬,曰孙,曰夫人归,曰内女卒葬,曰来归,曰大夫公子卒,曰公大夫出疆,曰盟会,曰出师,曰国受兵,曰祭祀狩,越礼军赋,改作逾制,外诸侯卒葬,曰两君之好,曰玉帛之使,凡此之类,其书于策者,皆不削也,二曰假笔前以行权,春秋拨乱经世,而国史有恒体,无辞可以寄文,于是有书有不书,以互显其义,书者笔之,不书者削之,其笔削大凡有五,或略同以存异,公行不书致之类也,或略常以明变,释不朝正内女归宁之类也,或略彼以见此,以来归为义,则不书归,以出奔为义,则杀之不书之类也,或略是以著非,诸侯有罪及劝王复辟不书之类也,或略轻以明重,非有关于天下之故不悉书是也,三曰变文以示义,春秋虽有笔有削,而所书者皆从主人之辞,然有事同而文异者,有文同而事异者,则予夺无章,而是非不著,于是有变文之法焉,将使学者即其文之是非详略以求之,则可别嫌疑,明是非矣,四曰辨名实之际,亦变文也,正必书王,诸侯称爵,大夫称名氏,四夷大者称子,此春秋之名也,诸侯有王而伯者兴,中国无伯而夷狄横,大夫专兵而诸侯散,此春秋之实也,春秋之名实如此,可无辨乎,于是有去名以全实者,征伐在诸侯,则大夫将不称名氏,中国有伯,则楚君侵伐不称君,又有去名以责实者,诸侯无王,则正不书王,中国无伯,则诸侯不序君,大夫将略有恒称则称人,五曰谨华夷之辨,亦变文也,楚至东周强于四夷,僭王猾夏,故伯者之兴,以攘为功,然则自晋伯中衰,楚益侵陵中国,俄而入陈围郑平宋,盟于蜀,盟于宋,会于申,甚至伐吴灭陈蔡,假讨贼之义,号于天下,天下知有楚而已,故春秋书楚事,无不一致其严者,而书吴越与徐,亦必与中国异辞,所以信大义于天下也,六曰特笔以正名,笔削不足以尽义,而后有变文,然祸乱既极,大分不明,事有非常,情有特异,虽变文犹不足以尽义,而后圣人特笔是正之,所以正其名分也,夫变文虽有损益,犹曰史氏恒辞,若特笔则辞旨卓异,非复史氏恒辞矣,七曰因日月以明类,上下内外之无别,天道人事之反常,六者尚不尽见,则又假日月之法区而别之,大抵以日为详,则以不日为略,以月为详,则以不月为略,其以日为恒,则以不日为变,以不日为恒,则以日为变,甚则以不月为异,其以月为恒,则以月为变,以不月为恒,则以月为变,甚则以日为异,将使属辞比事以求之,则笔削变文特笔,既各以类明,而日月又相为经纬,无微不显矣,八曰辞从主人,主人谓鲁君也,春秋本鲁史成书,夫子作经,唯以笔削见义,自非有所是正,皆从史氏旧文,而所是正亦不多见,故曰辞从主人,此八者实制作之权衡也,锡瑞案赵氏分别策书笔削,语多近是,春秋属辞,本此立说,孔广森深取其书,惟其收学非专门,仍有未尽是者,如隐公不书即位以成公意,桓公书即位以如其意,公薨以不地见弑,公夫人出奔曰孙,凡此等皆春秋特笔,未必鲁史有此书法,赵氏以为存策书之大体,是犹惑于杜预之说又信其师黄泽臆撰孔子奉君命修国史之文,不知圣人口授微言,实是私修而非官书,不信古义,而臆造不经,故其所著集传属辞,仍不免有误也。

论王正月是周正胡安国夏时冠周月之说朱子已正之

春秋王正月,三传及三传之注,皆云周正建子之月,左氏传加一周字,云元年春王周正月,孔疏言王正月者,王者革前代驭天下,必改正朔易服色,以变人视听,夏以建寅之月为正,殷以建丑之月为正,周以建子之月为正,三代异制,正朔不同,正是时王所建,故以王字冠之,言是时王之正月也,左氏之增一字,可谓一字千金,孔疏解释详明,自宋以前,皆无异义,胡安国春秋传,始有夏时冠周月之说,云以夏时冠月垂法后世,以周正纪事,示无其位,不敢自专,朱子曰,某亲见文定家说,文定春秋说夫子以夏时冠周月,以周正纪事,谓如公即位,依旧是十一月,只是孔子改正作春正月,某便不敢信,恁地时二百四十二年,夫子只证得个行夏之时四年字,据今周礼有正月,有正义,则周实是元改作春正月,夫子所谓行夏之时,只是为他不顺,欲改从建寅,如孟子说七月之间旱,这断然是五六月,十一月徒杠成,十二月舆梁成,这分明是九月十月,黄泽曰,近世士大夫,多辟春春秋用周正之说,以为时不可改,甚者至以为月亦不可改,如七八月之间旱,与十一月徒杠成,十二月舆梁成,赵岐释以周正,晦亦从赵岐,而近世说者以赵岐为非,则是并晦皆非之矣,此是本无所见,而妄生事端,以疑惑圣经,为害不细,前世士大夫学问,未见有如此者,锡瑞案春秋本鲁史旧文,鲁史奉周王正朔,王正月之为周正,无可疑者,孔子作春秋述时事,必不擅改周历,以致事实不明,春秋之书无冰皆在春,此周正也,若夏正则春无冰何足为异,又书冬十月陨霜杀菽,此周正也,若夏正则十月陨霜,何足为异,十月亦未必有菽,僖公三年自去冬十月不雨至春,书王正月不雨,夏四月不雨至六月雨,若夏正则六月建未之月,历三时不雨,至六月不得耕种矣,惟六月为周正建已之月,得雨犹可耕种,故春秋是年不书旱,亦不书饥,传曰,不为灾也,此显有可据者,乃胡氏诸人,好逞异说,此宋人说经,所以多不可从,朱子不以胡传为然,此朱子在宋儒之中,所以为最笃实,乃其弟子蔡沈解尚书,以为商周不改月,不守师说,殊不可解,春秋为后王立法,汉儒以为素王改制,实有可据,而后人必不信,春秋虽为后王立法,不能擅改时王正朔,宋儒以为夏时冠周月,实不可据,而后人反信之,是末师而非往古,岂非颠倒之甚。中国古籍全录

论三传皆专门之学学者宜专治一家又各有所从入

汉十四博士今文之学,今多不传,施孟梁邱京易,欧阳夏侯尚书,齐鲁韩诗,皆已亡佚,惟公羊春秋犹存,梁亦存全书,此天之未丧斯文也,而自左氏孤行,二传虽存若亡,陆德明作经典释文,已云二传近代无讲者,恐其学遂绝,故为音以示将来,幸而唐人虽以左氏列于五经,而公羊为中经,梁为小经,亦用之以取士,故士子习者虽少,见李元璀杨所奏,而书犹不至亡,啖赵陆兼采之以作纂例,宋人沿啖赵陆之派说春秋,多兼采公,故未至如韩诗之亡于北宋,惟宋尚通学,不主专门,合三传为一家,是合五金为一炉而冶之,合三牲鲁腊为一鼎而烹之也,春秋是一部全书,其义由孔子一手所定,比诗书易礼不同,学春秋必会通全经,非可枝枝节节而为之者,若一条从左氏,一条从公羊,一条从梁,一条从唐宋诸儒,虽古义略传,必不免于春秋失乱之弊,故春秋一经,尤重专门之学,国朝稽古,汉学中兴,孔广森作公羊通义,阮元称为孤家专学,然其书不守何氏义例,多采后儒之说,又不信黜周王鲁科旨,以新周比新郑,虽有华路蓝缕之功,不无买椟还珠之憾,惟何氏解诂与徐疏,简奥难读,陈立书又太繁,治公羊者可从通义先入,再观注疏,常州学派多主公羊,庄存与作春秋正辞,传之刘逢禄宋翔凤龚自珍诸人,凌曙作董子繁露注,其从陈立作公羊义疏,治公羊者,当观凌曙所注繁露,以求董子大义,乃刘逢禄所作释例,以求何氏条例,再鉴陈立义疏以求大备,斯不愧专门之学矣,许桂林作梁释例,柳兴恩作梁大义述,钟又作梁补注,亦成一家之言,梁不传三科九旨,本非公羊之比,惟其时月日例,与公羊大同小异,详略互见,可以补公羊所未及,治梁者,先观范解杨疏,及许桂林释时月日例,许书简而有法,如公子益师卒传云,大夫日卒,正也,不日卒,晋也,何休废疾,已引公子牙季孙意如何以书卒难之,郑君所释,亦不可通,许据左氏公不与小敛,谓不与小敛即是恶,乃得其解,柳兴钟文皆据梁谨始,谓隐公之让,为不能正始,柳兴恩至以乱臣贼子斥隐公,夫以让国之贤君,而斥为乱贼,则篡弑之桓公,将何以处之乎,春秋善善从长,必不如此深刻,梁恶桓而善隐,其义亦不如此之刻也,梁义例,多比附公羊,故治梁不如治公羊,治公羊乃可兼采梁,如梁桓二年传或曰,其不称名,盖为祖讳也,孔子故宋也,是比附公羊故宋而失其旨之证,成九年传不言战,以郑伯也,为尊者讳耻,为贤者讳过,为亲者讳疾,是比附公羊为亲者讳而失其旨之证,春秋为亲者讳惟鲁,昭二十一年传,东者东国也,曰东,恶之而贬之也,是比附公羊讥二名而失其旨之证,若左氏不传春秋,亦有讥二名之说,云先名武庚,乍名禄父,则尤不知而强说者,治左氏者,先观杜解孔疏,再及李贻德贾服辑述,以参考古义,顾栋高春秋大事表,以综览事实,然亦只是左氏一家之学,于春秋之微言大义,无甚发明。

论俞正燮说春秋最谬乃不通经义不合史事疑误后学之妄言

近人说春秋者,俞正燮为最谬,其公羊传及注论曰,公羊传者,汉人所致用,所谓汉家自有法度,奈何言王道,公羊集酷吏佞臣之言,谓之经义,汉人便之,谓之通经致用,锡瑞案汉家自有制度,乃宣帝之言,宣帝好梁,非尊公羊者,通经致用,乃西汉今文之学,简明有用,如禹贡治河洪范察变之类,非止春秋一经,俞云公羊集酷使佞臣之言,酷吏似指张汤,佞臣似指公孙宏,史记酷吏列传曰,是时上方乡文学,汤决不狱,欲传古义,乃请博士弟子治尚书春秋,补廷尉史亭疑法,又曰,依于文学之士,丞相宏数称其美,又平准书曰,自公孙宏以春秋之义绳臣下,取汉相,张汤用峻文决理为廷尉,于是见知之法生,而废格沮诽穷治之狱用矣,据史记则宏汤希世用事,见公羊传有贬绝之义无将之诛,傅会之以行惨酷之法,要非公羊所能逆料,俞氏以为公羊罪案,则庄子云,儒以诗礼发冢,可以发冢归罪诗礼,王莽动周官,可以王莽归罪周官乎,公羊传由胡毋生著竹帛,公孙宏受学胡毋生,则公羊成书,必不在宏汤用事之后,据俞氏说,似作公羊传者集宏汤之言为之,年代不符,甚不可通,若酷吏佞臣不指宏汤,则胡毋生之前,酷吏佞臣为何人,更无可据,汉书董仲舒传曰,仲舒在家,朝廷如有大议,使使者及廷尉张汤就其家而问之,其对皆有明法,后汉书应劭传曰,故胶西董仲舒老病致仕,朝廷每有政议,数遣廷尉张汤亲至陋巷问得失,于是作春秋决狱二百三十三事,动以经对据,此则张汤用法尝询仲舒,《汉?艺文志》董仲舒治狱十六篇久亡,《通典》、《六帖》、《御览》共载六事,引《春秋》义以断当时之狱,多以为某人罪不当坐,盖以汉法严酷,持议多归仁恕,与宏汤之惨刻异趣,《繁露?郊祀》封仲舒答张汤问凫鹜之类,亦不尽属刑法,则不能以张汤之法,归咎仲舒,尤不能归咎公羊矣。三科九旨,《繁露》书明言之。俞云,董仲舒未敢言而心好之,故陷吕步舒之狱,以俞氏之博,似并未见繁露,殊不可解,何休解诂曰,自王者言之,屈远世子在三公下,引礼丧服为证,何氏解礼即不当,亦无关春秋大义,俞以此为何氏罪案,谓以己得公府掾之故,论古人当平心静气,不当锻炼以入人罪,必欲深文锻炼,谓何氏因己为公府掾,故崇重三公,亦安知俞氏非因己为时相所扼,故卑抑三公乎,俞为董诰所扼,不得进士,孟子曰,春秋天子之事也,又曰,孔子成春秋而乱臣贼子惧,公羊家说与孟子合,若左氏家说经承旧史,无素王之法,则天子之事安在,曰,凡弑君称君,君无道也,称臣,臣之罪也,如其说,则君无道,而弑君之臣无罪,传文于殉君之礼父荀息,并无褒辞,而弑君之赵盾栾书,反加称许,且有君臣无常位之言,左氏据事直书初无成见,杜预张大其说,与春秋之义相反,是春秋成而乱臣贼子喜矣,如俞氏说,不亦可云左氏集乱臣贼子之言,谓之经义乎,俞乎曰,左氏,万世之书也,公羊传,汉廷儒臣通经致用干禄之书也,何休所说,汉末公府掾致用干禄之书也,请为更正之曰,公羊传,经学也,一字褒贬,孔子作春秋之义,本如是也,左氏传,史学也,据事直书,不立褒贬,虽不传春秋,而书不可废也,俞氏所说,乃不通经义,不合史事,疑误后学之妄言也。

论春秋明王道绌诈力故特褒宋襄而借以明仁义行师之义

尝读春秋而有感焉,春秋据乱,而作乱莫甚于战争,孟子曰,春秋无义战,彼善于此则有之矣,今据公羊之传,推孟子之义,而知孟子之善说春秋也,春秋始于隐,隐二年无骇帅师入极,传曰,何以不氏,疾始灭也,然则后之灭人国者,皆春秋之所疾矣,四年莒人入杞,取牟娄,传曰,外取邑,不书,此何以书,疾始取邑也,然则后之取人邑者,皆春秋之所疾矣,桓七年焚咸邱,传曰,以火攻也,何言乎以火攻,疾始以火攻也,然则后之以火攻者,皆春秋之所疾矣,春秋战例时,偏战日,诈战月,左氏凡例,凡师敌未陈曰败某师,即诈战,皆陈曰战,即偏战,桓十年冬十有二月丙午,齐侯卫侯郑伯来战于郎,僖元年冬十月壬午公子友帅师败莒师于犁,获莒,僖十五年十一月壬戌,晋侯及秦伯战于韩,获晋侯,僖二十二年冬十有一月己巳朔,宋公及楚人战于泓,宋师败绩,文七年夏四月戊子,晋人及秦人战于令狐,十二年冬十有二月戊午,晋人秦人战于河曲,传皆以为偏战,是彼善于此者,犹愈于诈战也,宋楚战泓传曰,偏战者日尔此其言朔何,春秋辞繁而不杀者也,君子大其不鼓不成列,临大事而不忘大礼,有君而无臣,以为虽文王之战,亦不过此也,是宋襄战泓,为善之善者,故夫子特笔褒之,董子繁露王道俞序篇,史记宋世家赞,淮南泰族训,白虎通号篇,何氏梁废疾,皆褒宋襄,锡瑞案司马法曰,逐奔不过百步,从绥不过三舍,明其礼也,不穷不能而哀怜