道家经典。相传为春秋末年老聃所著，书以人名，故称《老子》。全书仅五千余字，分为上下两篇，共八十一章。上篇为《道经》，下篇为《德经》，故此书又名《道德经》。但1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》，上下篇的次序恰好相反，《德经》在前，《道经》在后，是《老子》现存最早的版本。《老子》上篇论“道”，下篇论“德”，“道”和“德”都是形而上的范畴，前者指宇宙万物的本源，后者指宇宙万物的本性，而都归结为“自然”：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”后代学者多将此书视为哲学著作，但老聃著此书的本意，并非探讨形而上的玄学问题，而是为帝王提供一种“南面之术”，即“无为而治”。据现代学者高亨考证，上引“人法地”一段文字的原文应是：“王法地、法天、法道、法自然。”事实上，《老子》五千言皆为“侯王”而发，书中所言“圣人”都指有君位的圣人即侯王，而非无位的圣人；其所谓“上德”、“上善”、“上仁”、“上义”、“善为道者”以及“我”等，都是侯王的别称。他告诉帝王：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”宇宙万物包括人类社会都有其自然规律，只要顺应这个规律，帝王就可以“垂拱而治”。儒家主张人治，要求帝王以身作则，为天下表率，孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”帝王先要自己做圣人，然后才能治天下。老子的思路全然不同，他打了一个非常有趣的比方：“治大国若烹小鲜。”如果厨师煎鱼时老是翻来翻去，结果肯定是一锅糟；治理国家也一样，如果帝王管得太多，结果也肯定是一团糟。这种观念在西方，直到两千年后，才由美国思想家梭罗在其《论公民的不服从》一文中表述出来：“管事最少的政府是最好的政府。”显然，要说服至高无上的帝王不管事，并不容易。所以，老子就搬出一个看不见、摸不着的“道”来，而且说得“玄之又玄”“道可道，非常道；名可名，非常名。”《老子》富有魅力甚至神秘色彩的语言，使后代大多数读者忘记了这本是一部帝王术，将其当做人生哲理来涵泳玩味。战国时代的庄周从中体会出人生的真谛，将老子“清静无为”的帝王术变为“逍遥自在”的人生哲学，魏晋之际的士大夫则从中感悟到宇宙以及人生的奥秘，将其发展为形而上的玄学。而东汉以后的神仙方术之士则从“谷神不死”、“长生久视”等神秘的语言中得到宗教的启示，竟将其奉为道教的“真经”。至于老聃著书的本意，似乎只有战国末年的法家韩非心领神会，其法治思想的哲学基础就是老聃的“无为主义”。《韩非子》中有《解老》、《喻老》两篇，就是阐释《老子》政治原理的文献。无论如何，《老子》一书虽然只有寥寥五千言，还不及现代哲学教授一篇平常论文的字数，但其给后人提供的智慧和启示，却是这些哲学教授唠唠叨叨千百万言也难比于万一的。