卷一

卷第一天瑞篇
卷第二黃帝篇
卷第三周穆王篇
卷第四仲尼篇
卷第五湯問篇
卷第六力命篇
卷第七楊朱篇
卷第八說符篇
附錄一張湛事跡輯略

附錄二重要序論匯錄

劉向列子新書目錄
張湛列子序
盧重玄列子敘論
陳景元列子沖虛至德真經釋文序
任大椿列子釋文考異序
秦恩復列子盧重玄注序
汪繼培列子序ARTX.CN

附錄三辨偽文字輯略
柳宗元辨列子
朱熹觀列子偶書（摘鈔）
高似孫子略（摘鈔）
葉大慶考古質疑（摘鈔）
黃震黃氏日鈔（摘鈔）
宋濂諸子辨（摘鈔）
姚際恆古今偽書考（摘鈔）
錢大昕十駕齋養新錄
姚鼐跋列子
鈕樹玉列子跋
吳德旋辨列子
俞正燮癸巳存稿（摘抄）
何治運書列子後
李慈銘越縵堂日記（摘抄）
光聰諧有不為齋隨筆卷己（摘鈔）
陳三立讀列子
梁啟超古書真偽及其年代（摘鈔）
馬敘倫列子偽書考（節錄）
〔附〕日本武義內雄列子冤詞（節錄）
顧實漢書藝文志講疏（摘鈔）
呂思勉列子解題
劉汝霖周秦諸子攷（摘鈔）
陳旦「列子楊朱篇」偽書新證（節錄）
陳文波偽造「列子」者之一證（節錄）
楊伯峻列子著述年代考

後記

列子集釋卷第一中国古籍全录

天瑞第一

〔注〕夫巨細舛錯，修短殊性，雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。〔解〕夫群動之物，無不以生為主。徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，無象也。有形謂之物，無象謂之神。跡可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故易曰：「陰陽不測之謂神。」豈非天地之中大靈瑞也？故曰天瑞。釋文云：夫音符，是發語之端；後更不音。舛，昌兗切。分，符問切；下同。

子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。「無」，今從世德堂本、四解本作「無」，下同。釋文「無」或作亡。國君卿大夫視之，猶眾庶也。〔注〕非自隔於物，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國不足，〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅註疏云：「釋詁云：『嫁，往也』，此取列子之文也。」若如此，則列子在爾雅之前。其實未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請也。釋文云：謁，請也先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經云，名林，鄭人也。子列子笑曰：「壺子何言哉？〔注〕四時行，百物生，豈假於言哉？仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云：語，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之，試以告女。〔注〕伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注「列子之謙者也」「者」字疑當作「言」。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。〔注〕生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死，為物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉？故常生常化。〔注〕涉於有動之分者，不得蹔無也。常生常化者，無時不生，無時不化。〔注〕生化相因，存亡復往，理無間也。盧文弨曰：注「復往」二字當依後文乙正。陰陽爾，四時爾，〔注〕陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運；四時改而不停，萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。注「四時」下各本皆有「節」字，今依四解本刪。釋文云：而復之復，扶又切。不生者疑獨，〔注〕不生之主，豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比，故稱獨也。老子曰「獨立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復。釋文云：復依字音服。後不音者，皆是入聲。往復，其際不可終；〔注〕代謝無間，形氣轉續，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復」兩字。盧文弨曰：「往復」二字當疊。陶鴻慶曰：張注云「代謝無間形氣轉續」正釋往復之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊「往復」二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨，其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。〔解〕四時變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，「靡所止疑」，孫卿解蔽篇「而無所疑止之」，皆與「止」連文，是疑與止同義。此云疑獨，亦謂止於獨。道德經所謂「天得一以清，地得一以甯」也。張云「獨立而不改」，正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」，望文生訓，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云，「內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也」。（呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同）韓非子說疑篇「疑」作「擬」。又漢書食貨志云「遠方之能疑者」，顏師古注，「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨」猶言「比獨」，與下文「往復」相對為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國時，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國時賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：「無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。」俞正燮曰：牝者，古人以為谿谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。」其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之，儒者可勿復道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」，今本作「故謂之天地之根」。釋文「無影」作「無景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：「門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。」〔解〕谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當訓盡。淮南子原道訓「纖微而不可勤」，高誘注：「勤猶盡也。」同篇，用之而不勤，高又注：「勤，勞也。」誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也。」「故」上疑挩「無物也」三字。「無物也，故不生也」與下文「無物也，故不化焉」相對而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自爾耳，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。」〔注〕若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨運，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「謂」當作「為」，古書「謂」「為」通用，說詳王氏引之經傳釋詞。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云，「皆自爾耳，豈有尸而為之者哉」，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經「同謂之元」之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有實著，非假名而後得也」，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注「贍群生而不遺乎」，「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，釋文世德堂本皆作「贍」，作「贍」者是也。說文「瞻，臨視也」。又新附，「贍，給也。」孟子公孫丑篇注云：「贍，足也。」此當訓給訓足。又「遺」，釋文及世德堂本作「匱」，作「遺」者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」，「遺」作為「匱」，云：知音智，下同。贍，時豔切。匱音饋，竭也。

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。〔注〕天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以運行之；舉其所大者，天地也。運天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以為其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，〔注〕謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。注「謂之生者則不無」，「無」世德堂本作「死」，蓋因「無」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？〔注〕天地無所從生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至著，變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。注「何所見耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，屬下句讀；世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計切。混，胡本切。任大椿曰：山海經「渾敦無面目」，莊子「混沌為儵忽所鑿」，渾敦即混沌。漢書劉向傳「賢不肖渾淆」，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。〔注〕質，性也。既為物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有其性。氣形質具而未相離，〔注〕此直論氣形質，不復說太易；太易為三者宗本，於後句別自明之也。路史前紀一引「氣」下有「與」字。釋文云：離，力智切，去也。或作平聲讀。近曰離，遠曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。〔注〕雖渾然一氣不相離散，而三才之道實潛兆乎其中。淪，語之助也。釋文云：散，先汗切，卷內同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀，「因拊其背」。顏注，「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵，拊循欲復戰」，漢書趙充國傳「拊循和輯」是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，「視之不見名曰希」，而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬化宗主、冥一而不變者也。「埒」，北宋本作「●」，汪本作「●」，今從四解本改正。釋文「埒」作「●」，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形●。今從乎者轉謂誤也。任大椿曰：淮南子本經訓「合氣化物，以成埒類」，高誘注「埒，形也。」要略訓「形埒之兆」，穆稱訓「道之有篇章形埒者」，兵略訓「夫有形埒者，天下公見之」，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無●字；類篇有●字，云，「耕田起土也」。與「王耕一」之同意。「埒」「●」異義，埒之作●，蓋假借字。又敬順釋文云，「今從乎者，轉謂誤也」，考淮南子要略訓「嬴垀有無之情」，類篇「垀，埒也」，即敬順所謂從乎者也。垀之義同乎，埒則從乎，義自可通，而敬順云轉謂誤也，未詳其說。易變而為一，〔注〕所謂易者，窈冥惚恍，不可變也；一氣恃之而化，故寄名變耳。注「恃之」御覽一引「恃」作「持」。釋文「恍」作「怳」，云，自一經九，大衍之數。惚音忽。怳，況往切。一變而為七，七變而為九。九變者，究也；〔注〕究，窮也。一變而為七九，不以次數者，全舉陽數，領其都會。胡懷琛曰：張注不甚明瞭。中國數目系統，或曰，一生二，二生三，三生萬物。語見老子。或曰，一而二，二生四，四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易繫辭。一一變七，七變九，其說出周易乾鑿度。（張注有「此章全是周易乾鑿度」云云。）然一變七，七變九，其理終不可解。釋文云：數，色主切乃復變而為一。俞樾曰：上「變」字衍文，本作「九者究也，乃復變而為一」。因涉上文「一變七變」而誤為「九變」，則於詞贅矣。孫詒讓曰：此章與易緯乾鑿度文同。「九變者究也」緯作「九者氣變之究也」，與下「一者形變之始也」文正相對，此書當亦與彼同。今本變字誤移著者字上，又脫氣之二字耳。王重民曰：孫說是也。御覽一引作「九變者之究也」，亦有舛誤。蓋御覽所據本已脫氣字，又因「一變七變」而誤移變字於者上，後人以之字為贅，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足證列子原文當同於易緯。俞氏以變字為衍文，誤矣。王叔岷曰：孫說是也。法苑珠林七引作「九者變之究也」，僅挩一氣字。釋文「乃」作「迺」，云：迺古乃字。一者，形變之始也。〔注〕既涉於有形之域，理數相推，自一之九。九數既終，乃復反而為一。反而為一，歸於形變之始。此蓋明變化往復無窮極。清輕者上為天，釋文云：上，時掌切。濁重者下為地，〔注〕天地何耶，直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。文選潘安仁西征賦注引「清輕」「濁重」作「輕清」「重濁」。沖和氣者為人；文選西征賦注引作「沖和之氣」。陶鴻慶曰：沖讀為中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆」。沖即中也。又精誠篇「執沖含和」，淮南泰族訓沖作中，皆沖中通用之證。中與上文「上為天，下為地」相對成義。中和氣者，宅和氣之中也。文子上德篇云：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央」，義與此同。故天地含精，萬物化生。〔注〕推此言之，則陰陽氣遍交會而氣和，氣和而為人生；人生則有所倚而立也。〔解〕一三五七九，陽之數也。極則反一，運行無窮。易曰，「本乎天者親上，本乎地者親下」。親下者，草本之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者為氣所變，有神者為識所遷，故云太易太初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之為神。神氣精微者為賢為聖，神氣雜濁者為凡為愚，乃至含生差別，則多品矣。仲父曰：易繫辭下云：「男女媾精，陰陽化生」。伯峻案：解所引易，見乾文言。又精、生為韻，古音同在庚青部。釋文云：倚，於綺切。

子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。〔注〕全猶備也。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。〔注〕職，主也。生各有性，性各有所宜者也。然則天有所短，地有所長，聖有所否，釋文作「天地所否」，云，否，蒲鄙切，塞也物有所通。〔注〕夫體適於一方者，造餘塗則閡矣。王弼曰：「形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能涼；若宮也，則不能商。」仲父曰：群書治要引「體」作「職」，「閡」作「罔」。伯峻案：莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之；知萬物皆有所可，有所不可」，亦即此意，而其所從言不同，故結論各異矣。釋文云：造，七到切。閡音礙。屬音燭。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，〔注〕順之則通也。宜定者不出所位。〔注〕皆有素分，不可逆也。伯峻案：「不出所位」不下疑脫「能」字。「不能出所位」與「不能形載」等三句句法一律。下句「不能出所位者也」，有能字，可證。張注云云，似其所見本尚未誤挩。釋文云：分，符問切，下「名分」「形分」同。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。〔注〕方員靜躁，理不得兼；然尋形即事，則名分不可相干；任理之通，方員未必相乖。故二儀之德，聖人之道，燾育群生，澤周萬物，盡其清寧貞粹而已。則殊塗融通，動靜澄一，蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。〔解〕氣運者能覆載，神運者能教化，然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。仲父曰：注「靜躁」治要引作「靖躁」。釋文云：燾音蹈，覆也。粹音邃。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。〔注〕形、聲、色、味皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無為之本。無為之本，則無當於一象，無係於一味；故能為形氣之主，動必由之者也。〔解〕有形之始謂之生，能生此生者謂之形神。能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無制有。注「無當於一象」，「當」世德堂本作「留」。汪萊曰：盧解「謂之形神」「形」字衍。釋文云：係音計。生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：〔注〕夫盡於一形者，皆隨代謝而遷革矣；故生者必終，而生生物者無變化也。釋文云：呈，示見也。皆無為之職也。〔注〕至無者，故能為萬變之宗主也。〔解〕神所運用，有始必終。形聲色味，皆非自辯者也；所以潛運者，乃神之功高焉，無為而無不為也。伯峻案：淮南精神訓云，「化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也青，青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣」，可為此文註解。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。江有誥曰：陽剛方涼商黃香為韻，古音同在陽部。釋文云：羶，式連切。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。」〔注〕知盡則無知，能極則無能，故無所不知，無所不能。何晏道論曰「有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音嚮而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之員。員方得形而此無形，白黑得名而此無名也。」〔解〕老子曰：「吾不知誰之子，象帝之先」，言此神也。先天先地，神鬼神帝，無能知者，無能證者。若能體證茲道，則天地之內無不知，無不能矣。注「恃無以生」北宋本、藏本同，而世德堂本作「待」，形近誤也。又盧解「則天地之內」秦刻本「天」誤作「夫」，今從四解本正。釋文「嚮」作「響」，「影」作「景」，云：論，盧困切。恃音市。名，彌正切，與詺同。響，許兩切。景音影。

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，陶鴻慶曰：列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言「從者」。莊子秋水篇作「從見百歲髑髏」，無「者」字，當從之。從見者，蒙上之辭，言從道上見之也。（莊子釋文以道從連文，引司馬云，「從，道旁也。」非是。）後人誤讀從去聲，而臆增者字，則與下文意不相屬。伯峻案：陶以「從見」訓「從道上見」，增字為訓，似不確。從當依釋文作徒，字之誤也。詩王風中谷有蓷箋云：「徒用凶年深淺為厚薄」，釋文引沈注云，「徒當作從」。又齊風載馳箋云，「徒為淫亂之行」，釋文，「徒，一本作從」，皆其例也。徒與塗通，古同音也。食於道徒，即食於道路。（或訓道旁，於古無徵。）郭慶藩莊子集釋至樂篇注云「列子天瑞篇正作食於道徒」，是郭所見列子有作徒者矣，當據改。者字後人所加，陶說是。惟陶誤莊子至樂篇為秋水篇，偶疏。釋文作「食於道徒」，云，司馬彪云，徒，道旁也；一本或作從。髑髏音獨婁。攓蓬而指，〔注〕攓，拔也。類聚八二引作「搴蓬而指之」。釋文「蓬」作「逢」，云，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。任大椿云：九歎「登逄龍而下隕兮」注：「本作蓬」，「颿風蓬龍」注：「一作逢」，則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。〔注〕俱涉變化之塗，則予生而彼死；推之至極之域，則理既無生，亦又無死也。〔解〕形則有生有死，神也無死無生。我如神在，彼如神去。髑髏與我生死不同，若悟其神，未嘗生死。此過養乎？此過歡乎？〔注〕遭形則不能不養，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實當也。〔解〕既受其形，則歡養失理，以至於死耳。洪頤曰：莊子至樂篇兩「過」字皆作「果」。國語晉語「知果」，漢書古今人表作「知過」。過即果，假借字。俞樾曰：養當讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。恙與歡對，猶憂與樂對也。恙與養古字通。詩二子乘舟篇「中心養養」，傳訓養為憂，即本雅詁矣。釋文云：過，古臥切。當，丁浪切。種有幾：〔注〕先問變化種數凡有幾條，然後明之於下。陶鴻慶曰幾當讀為機，黃帝篇之「杜德幾」「善者幾」「衡氣幾」諸幾字，莊子皆作機，即其例也。機即下文「萬物皆出於機皆入於機」也。張注殷釋皆讀幾上聲，而以為問辭，非。釋文云：種，居勇切。幾，居豈切。若為鶉，〔注〕事見墨子。王叔岷曰：爾雅翼十五、玉海急就篇四補注引「」並作「蛙」。「蛙」下並有「化」字。蛙即之俗。釋文云：鶉音淳。見，賢遍切。墨子曰：「夫物或有久，或無久。始當無久。化，若為鶉」也。伯峻案：墨子經說上云：「始（句），時或有久，或無久。始當無久」。孫詒讓閒詁云，列子釋文引「始」作「夫物」，疑誤。得水為●，王先謙曰：釋草：「藚，牛脣。」郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今驗馬生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。」據此，即●也。拔之寸節復生，故以●為名。其或作斷，又作續斷者，●或誤斷，後人又妄加續字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文「得水為●」合。釋文云：●音計，司馬彪云：萬物雖有兆眹，得水潤之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則為蠙之衣。〔注〕衣猶覆蓋。王先謙曰：釋草：「蕍蕮。」郭注，「今澤蕮」，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。（即水舄。）陶注，葉狹而長，叢生淺水中。蘇頌圖經，葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草。秋末採根暴乾。案此「得水土之交」，故有根可採也。馬敘倫曰：爾雅釋草：「藫，石衣。」郝懿行曰：「藫苔聲相轉。說文曰，『，水衣。』即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，『加籩之實有菹。』鄭眾注曰：『，水中魚衣也（據先鄭解，字當作「」，後鄭作「笞」，故解作箭萌。今本周禮作「」者，後人誤合笞為一字。段玉裁說）』。然則蠙之衣即魚衣。蠙，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經西山經作●。說文云，『蠯，陛也』。陛借為蜌，蜌即蚌也。」釋文曰：蠙；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之蠙之衣。伯峻案：今莊子釋文「鈔」作「按」。生於陵屯，〔注〕陵屯，高潔處也。釋文潔作結，云，屯音豚，阜也。處，昌據切，下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰：詩芣衛釋文引陸機云，「牛舌又名當道。」韓詩說云，「直曰車前，瞿曰芣衛」，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得鬱栖，則為烏足。〔注〕此合而相生者也。注中「者」字依藏本、四解本增。釋文云：鬱栖，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根為蠐螬，御覽九四五引作「烏足以其根為蠐螬」。王先謙曰：釋蟲「蟦，蠐螬」。郭注：「在糞土中。」蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬。本草，「蟦蠐生河內澤及人家積糞草中，反行者良。」陶注，「蠐亦作蠀」。方言，「蠀螬謂之蟦」。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰，「蠐螬化而為復育，復育轉而為蟬。」陳藏器曰，「蠐螬居糞土中，身短足長，背有毛筋，但從夏入秋蛻而為蟬。」李時珍曰：「蠐螬狀如蠶而大，身短節促，足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑，生舊茅屋上者外白內黯。」釋文云：郭注爾雅云，「在木中。今雖通名為蝎，所在異。」其葉為胡蝶。〔注〕根，本也；葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。注「其末」北宋本作「其未」，汪本從之，今依四解本正。釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而為蟲，俞樾曰：「胥也」當屬下句讀之，本云「胡蝶胥也化而為蟲」，與下文「●掇千日為鳥」兩文相對。「千日為鳥」，言其久也；「胥也化而為蟲」，言其速也。釋文云：師說云，胥，少也；謂少去時也。生灶下，釋文云：得熱氣生。其狀若脫，釋文云：脫，他括切。郭注爾雅云，脫謂剝皮也。其名曰●掇。〔注〕此一形之內變異者也。釋文云：●音衢。掇，丁括切。●掇，蟲名。●掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文「骨」作「胥」，云，沫音末。胥，南華真經作骨。李頤云，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰：「頤輅食醯黃軦食醯」八字皆衍文。莊子至樂篇止作「頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷」，無此八字。王叔岷曰：俞說非也。此文以「斯彌為食醯頤輅」為句，「食醯頤輅生乎食醯黃軦」為句，「食醯黃軦生乎九猷」為句。御覽八八七引莊子「黃軦生乎九猷」上「黃軦食醯」四字尚未挩。此當據列子以補莊子，不當據莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云：李云，九當作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，朱駿聲曰：瞀芮即也。瞀一聲之轉。釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。釋文云，腐音輔。蠸音權，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋，伯峻案：劉汝霖曾語我曰：「地皋」應作「地膏」，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以為動物膏血所化。馬血之為轉鄰也，胡懷琛曰：「轉」字疑在「為」字上。轉為鄰與上文化為地皋對文。釋文云：皋音高。顧胤漢書集解云，如淤泥鄰，說文作，又作燐，皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也。〔注〕此皆一形之內自變化也。鷂之為鸇，釋文云：鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀，釋文作「布轂」，云，本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏云，鸇似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鳲鳩，一名擊穀，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為也，音掬。秦恩復曰：「穀」「轂」古字通，老子「不穀」亦作「不轂」。布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，「鷰」各本作「燕」。王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，「久」作「之」。當從莊子作「之」。宋徽宗義解，「或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也」，是所見本正作「之」。釋文「鷰」作「燕」，云，蛤音閤。家語云，冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書云，雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也，釋文云：鶉音淳，與化同。說文云，鶉，●也。大戴禮，三月田鼠化為●，周書云化鴽。郭注爾雅云，鴽亦●也。●音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作「●」，云，「●，●屬。」與敬順所見本不同。朽瓜之為魚也，釋文「朽」作「●」，云，●音朽。老韭之為莧也，釋文「莧」作「莞」，云，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之為蓆是也。楊承慶字統音關，一作莧，侯辨切，轉寫誤也。任大椿曰：李氏易傳「莧陸夬夬」，虞翻曰，「莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧」。易夬釋文，「莧三家音期練反，一本作莞」。論語釋文，「莧爾，華版切，今作莞」。楚辭漁父「莞爾」一作「莧爾」，故莞莧通。管子地員篇「葉下於●，即鬱也。●下於莧，莧下於蒲。」山國軌篇「有莞蒲之壤」，大戴禮勸學篇「莞蒲生焉」，然則莧與莞皆近於蒲，故老韭為莞，莞一作莧也。老羭之為猿也，〔注〕羭，牝羊也。「牝」北宋本、藏本作「牡」，世德堂本作「牝」。案說文云，「夏羊牝曰羭」，段注引師古急就篇注曰，「羭，夏羊之牝也」，則作牝者是。釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無所因感自然而變者也。王叔岷曰：「蟲」下當有「也」字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有「也」字。釋文云：卵，來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經云，「亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自為牝牡相生也。」盧文弨曰：注「而有髮」山海經作「髦」。任大椿曰：山海經郭注云，「髦或作髮」，然則今本髦作髮，即郭注所云或作本也。釋文「髮」作「髦」，云：亶爰，上蟬下袁。狸，力之切。髦音毛，垂髮也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。〔注〕此相視而生者也。莊子曰，「白鶂相視，眸子不運，而風化之也」。伯峻案：注引莊子，是天運篇文。「之也」兩字，今本無，恐是張湛所加。釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鶬，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大，純雄其名蜂。〔注〕大，龜鱉之類也。，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。黃承吉曰：「蜂」乃「鋒」之通用。鋒者，芒也，既勢也。「鋒」「大」對文，非蟲名。釋文云：古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒經曰，「有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。」此亦白鶂之類也。釋文云，孕，以證切。后稷生乎巨跡，〔注〕傳記云，高辛氏之妃名姜原，見大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。釋文「生」作「長」，云，好，呼報切。長，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：「臼水出而東走，無顧！」明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化為空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒于空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。注「十里而顧」事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引「顧」下並有「視」字。以文義論，亦宜有「視」字。釋文云：臼音舅。辛，疏臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤而生。釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恒翔繞其木，不能離之。師說云，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。〔注〕此因酸氣而生。釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。「筍」世德堂本作「荀」。秦恩復曰：「荀」莊子作「●」，合下句讀。釋文云：比音毗。筍音。久竹生青寧，〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊「不●久竹」四字。「羊奚比乎不●久竹」為句，「不●久竹生青寧」為句，文理甚明。此「生青寧」上蓋亦挩「不筍久竹」四字也。釋文云：南華真經從羊奚至青寧連為一句。司馬彪云，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，〔注〕自從●至於程，皆生生之物，、鳥、蟲、獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。釋文云：尸子云，程，中國謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎醜，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經云，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸「熊虎醜，其子狗。」敬順引作「其子豹」，不詳其故。程生馬，沈括曰：嘗觀文字注，「秦人謂豹曰程。」予至延州，人至今謂虎豹為「程」，蓋言「蟲」也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。釋文云：搜神記云，秦孝公時有馬生人，劉向以為馬禍。人久入於機。王叔岷曰：莊子「久」作「又」，當從之。「久」乃「又」之誤，「又」「久」形近易混。下文「進乎本不久」，「久」亦「又」之誤。萬物皆出於機，皆入於機。〔注〕夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。〔解〕種之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適則為生，神之所去則為死；形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝。一受有形之質，猶機關繫束焉，生則為出，死則為入。注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。解「設此問」秦刻本「設」作「殺」，今從四解本正。盧文弨曰：注「死不永滅」下藏本有一「而」字。注末無「也」字。汪萊曰：盧解「種之類也」，「種」上當有「幾」字。

黃帝書曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，〔注〕夫有形必有影，有聲必有響，此自然而並生，俱出而俱沒，豈有相資前後之差哉？郭象注莊子論之詳矣。而世之談者，以形動而影隨，聲出而響應。聖人則之以為喻，明物動則失本，靜則歸根，不復曲通影響之義也。釋文云：響，許兩切，後同。應，於證切。復，扶又切。無動不生無而生有。」〔注〕有之為有，恃無以生；言生必由無，而無不生有。此運通之功必賴於無，故生動之稱，因事而立耳。〔解〕形有所生，不能生無，影響是也；神而無形，動則生有，萬類是也。盧文弨曰：注「而無不生有」「不生」下當有「於」字。伯峻案：盧說不可信。此言有非無所生，不過由無而生耳。交意甚明，增「於」字反失之。釋文云：稱，尺證切形，必終者也；天地終乎？與我偕終。〔注〕料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。〔解〕大小雖殊，同歸於盡耳。釋文云：偕音皆。料音聊。終進乎？不知也。〔注〕進當為盡。此書盡字例多作進也。聚則成形，散則為終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實為始，以離散為終；散者以虛漠為始，以形實為終。故迭相與為終始，而理實無終無始者也。〔解〕進當為盡。假設問者，言天地有終盡乎？為復不知乎？其下自答也。陶鴻慶曰：「不知」二字無義，注亦弗及，疑知為始字之誤。莊子列禦寇篇云，「歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。」「終盡乎不始」者，即「歸精神乎無始」也。張注云，「迭相與為終始，而理實無終無始」，蓋其所見本正作「不始」。此承上言「我與天地同體，天地與我偕終，而終則盡不始，未嘗有始，則亦未嘗有終矣。」下云：「道終乎本無始，進乎本不有」，即申言此義。吳闓生讀「終進乎不知也」為句，言「終進于不可知之數之數也」。伯峻案：吳說與上下文意不合。釋文云：進音盡，下同。漠音莫。迭音姪。道終乎本無始，進乎本不久。〔注〕「久」當為「有」。無始故不終，無有故不盡。盧重玄本「進乎」下無「本」字。王叔岷曰：注「久當為有」，其說是也。「久」蓋「又」之形誤，古多以「又」為「有」。釋文云：久音有。有生則復於不生，有形則復於無形。〔注〕生者反終，形者反虛，自然之數也。〔解〕凡有始有終皆本乎無始，歸於不有。今從太初渾淪而言之，是有始也；安得不終乎？安得不盡乎？不生者，〔注〕此不生者，先有其生，然後之於死滅。釋文云：先，悉薦切，下同。非本不生者也；〔注〕本不生者，初自無生無滅。無形者，〔注〕此無形亦先有其形，然後之於離散。非本無形者也。〔注〕本無形者，初自無聚無散者也。夫生生物者不生，形形物者無形，故能生形萬物，於我體無變。今謂既生既形，而復反於無生無形者，此故存亡之往復爾，非始終之不變者也。〔解〕所言神之不生者，非本不曾生也。萬物所以生，群品所以形，皆神之所運也。以其能生生，而即體無生滅耳。是非都無形生，同夫太虛之氣。釋文云：而復之復扶又切。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生，故雖生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可禦也。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。〔注〕畫，亡也。〔解〕有生之物，必有終極，亦如和氣萌達，草木不得不生；而欲令長生者，迷於至數者也。盧文弨曰：「畫」張本作為「盡」，注，「盡，亡也。」俞樾曰：畫者，止也。論語雍也篇「今女畫」，孔注曰：「畫，止也。」「畫其終」者，止之使不終也。上文云，「生者理之必終者也」，然則生固不可得而常，終固不可得而止矣。「而欲恆其生、畫其終」，故曰惑也。張注曰「畫，亡也」疑本作「畫止也」，以形似而誤。呂氏春秋本味篇「道者亡彼正己」，今誤作「止彼在己」，與此正可互證。殷敬順釋文曰，「畫亦作盡」，此乃字誤。盧氏文弨群書拾補謂「張本作盡，注云盡亡也」，非是。伯峻案：俞說是也。藏本、北宋本、盧重玄本作「盡」，今從世德堂本正。釋文云，畫，胡麥切，計策也。一本作盡，於義不長。精神者，天之分；釋文「分」作「久」，云，久音有，下同。本作篆文，與久字相類。按漢書楊王孫曰精神者天之有，骨骸者地之有。王孫常讀此經，今國子監本作分。任大椿曰：今本有作分，即釋文所云國子監本也。考淮南子精神訓「是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也」；又「壺子持以天壤」，高誘注，「精神天之有也，形骸地之有也」，與楊王孫所云皆本列子此文，然則漢人所見之本並作「有」，不作「分」。敬順釋文謂久應作有，於古本猶可考見。孫詒讓曰：釋文謂「久當作有」，是也。但「有」篆文與「久」字不甚相類，疑殷所據別本「有」當作「又」，篆文又作●，久作●，正相類。「又」與「有」古通，故殷氏徑定為有字也。骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；〔注〕天分歸天，地分歸地，各反其本。故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。〔注〕真宅，太虛之域。〔解〕神明離於形，謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此形骸而為虛假耳。王重民曰：下「鬼」字下本有「者」字，今本脫之。韓詩外傳：「死者為鬼。鬼者，歸也。」論衡論死篇「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。」風俗通：「死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。」「鬼」下並有「者」字可證。意林引正作「鬼者歸也。」黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」〔注〕何生之無形，何形之無氣，何氣之無靈？然則心智形骸，陰陽之一體，偏積之一氣；及其離形歸根，則反其真宅，而我無物焉。〔解〕凡人以形為我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神；凡人不知，封執彌厚。令神歸乎真，形歸乎地，向時之我，竟何在耶？伯峻案：根存為韻，古音同在文部。又解「封執」當作「封殖」，封殖見左氏傳昭二年。

人自生至終，大化有四：〔注〕其間遷易，無時蹔停，四者蓋舉大較而言者也。〔解〕夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近於道；命之終極，乃休息焉。盧文弨曰：注「蹔停」藏本作「暫停」，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。釋文「大較」作「本較」，云：較音角。嬰孩也，少壯也，釋文云：少，詩照切，下同。老耄也，釋文云：耄，莫報切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。〔注〕老子曰，「含德之厚，比於赤子。」其在少壯，則血氣飄溢，釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。〔注〕處力競之地，物所不與也。釋文「故」作「殷」，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。〔注〕休，息也。己無競心，則物不與爭。釋文云：爭音諍。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄，比於少壯之血氣飄溢欲慮充起為安靜也。或曰，當讀為論語子罕「病間」之間。釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。〔解〕近於性則體道，惑於情則喪真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，猶為次焉。方之馳競，大可知也。

孔子遊於太山，釋文「太」作「大」，云：大音泰。見榮啟期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主術訓云，「夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和」，蓋即此榮啟期。釋文云：郕音成，魯之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本國名，周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯，為孟氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。鹿裘帶索，沈濤曰：鹿裘乃裘之麤者，非以鹿為裘也。鹿車乃車之麤者，非以鹿駕車也。麤從三鹿，故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇，顏闔鹿布之衣，猶言麤布之衣也。伯峻案：韓非子五蠹篇云：「冬日鹿裘，夏日葛衣，雖監門之服養不虧於此矣」（鹿本作麑，今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正）。史記自序云「夏日葛衣，冬日鹿裘」。淮南子精神訓云，「文繡狐白，人之所好也；而堯布衣揜形，鹿裘御寒」，則鹿裘為冬日惡服。釋文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」王重民曰：御覽四六八引「以」作「為」，類聚四十四引作「先生為樂何也」，「以」亦作「為」。釋文「以樂」作為「為樂」，云：樂音洛，下同。對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。〔注〕推此而言，明人之神氣，與眾生不殊；所適者異，故形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣，洞識幽顯之驗，故忻過人形，兼得男貴，豈孟浪而言？伯峻案：御覽四六八引作「吾既得為人」，與下「吾既得為男」「吾既己行年九十」句法一律，說苑雜言篇作「吾既己得為人」，家語六本篇作「吾既得為人」，疑當從家語。男女之別，釋文云：別，彼列切。男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。〔注〕人之將生，男女亦無定分，故復喜得男身。釋文云：分，扶問切。復，扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者，釋文「襁褓」作「繈保」，云：繈，居兩切；本或作襁。褓，博物志云，織縷為之，廣八寸，長尺二，以約小兒於背上。吾既己行年九十矣，王重民曰：類聚四十四引作「吾年九十有五矣」，疑今本列子「九十」下挩「有五」二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作「九十有五」。高士傳所據當為列子古本，則「九十」下本有「有五」二字明矣。伯峻案：高士傳有二，一為皇甫謐作，晉書謐傳載其釋勸論云，「榮期以三樂感尼父」，即此事。一為嵇康作，名曰聖賢高士傳，亦有此人，見太平御覽五０九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊，皆本于先秦兩漢書，非用列子。陶潛飲酒「九十行帶索」，即用此事，可見亦有作「九十」者。是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，伯峻案：御覽四六八引作「貧者人之常，死者命之終」。類聚四四引作「貧者士之常，死者生之終」。處常得終，盧文弨曰：「得」說苑雜言篇作「待」。王重民曰：作「待」是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂。若作得，則非其旨矣。御覽四六八引正作「待」。類聚四十四引作「居常以待終」，文雖小異，「待」字固不誤也。伯峻案：盧王說是也。下章張注云：「樂天知命，泰然以待終。」待終之語即襲此文，可見張所見本猶作「待」也。當何憂哉？」伯峻案：當讀為尚。史記魏公子列傳：「使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？」當亦應讀為尚，可以互證。孔子曰：「善乎！能自寬者也。」〔注〕不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者也。〔解〕夫大冶鑄金，依範成質；故神為其範，群形以成。男女修短，陰陽已定矣。何者？神運其功，形為功報耳。形既不能自了，神者未形己知。啟期暮年方始為樂，是知道之晚。情滯於形，夫子但善其自寬，未許其深達至道。

林類年且百歲，〔注〕書傳無聞，蓋古之隱者也。伯峻案：且，將也。釋文云：類音淚，或本作潁者誤認。底春被裘，〔注〕底，當也。注末「也」字依四解本增。伯峻案：說文：裘，皮衣也。重文作求。求即象裘形，蓋本字。凡皮衣皆曰裘，固無美惡之別。後之為文，或以為美服，如呂覽「孟冬天子始裘」，淮南子氾論訓「世以為裘者，難得貴賈之物也」，公羊桓八年傳「則冬不裘，夏不葛」注，「裘葛者，御寒暑之美服」，皆其例也。又可以為惡服，如莊子天下篇「使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服」，成玄英疏云：「裘褐，粗衣。」新序雜事五「昔楚丘先生年行七十，披裘帶索，往見孟嘗君」，及此篇「底春被裘」，皆其例也。釋文云：底，都禮切。被音備。拾遺穗於故畦，〔注〕收刈後田中棄穀捃之也。釋文云：穗音遂。畦音攜。捃，居運切。並歌並進。伯峻案：並歌並進猶言且歌且進。釋文云：並，蒲浪切，下同；謂旁畦而行。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，釋文云：叟，西口切。試往訊之！」釋文作「有試往訊之」，云，訊音信，一本無有字。子貢請行。逆之壟端，釋文云：壟，力踵切。面之而歎曰：「先生曾不悔乎，釋文云：曾音層。而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。釋文云：輟，丁劣切，止也。子貢叩之不已，釋文云：叩，丘候切。乃仰而應曰：釋文云：應，於證切。「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，釋文云：少，詩照切。行，下孟切，下同。長不競時，釋文云：長，丁丈切，下同。老無妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？」釋文云：樂音洛。林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。〔注〕我所以為樂者，人人皆同，但未能觸事而夷，故無蹔歡。〔解〕仁者不憂，智者不懼，不受形也。生分己隨之，是以君子不戚戚於貧賤，不遑遑於富貴。人不達此，反以為憂，汝亦何怪於我也？少不勤行，長不競時，故能壽若此。〔注〕不勤行，則遺名譽；不競時，則無利欲。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。〔解〕勤於非行之行，競於命外之時，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。汪萊曰：盧解「求之不跋」，「跋」字當作「獲」。釋文云：壽音受。老無妻子，死期將至，故能樂若此。〔注〕所謂樂天知命，故無憂也。〔解〕妻子適足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂若此也。子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。伯峻案：漢書董仲舒傳云：「情者人之欲也。」又云：「人欲之謂情。」後漢書張衡傳注云：「情者，性之欲。」古人多以欲惡對文，如呂覽論威篇「人情欲生而惡死」是也。則此情字當訓欲。釋文云：惡，烏路切。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？梁章鉅曰：輸迴之說，蓋出於此。故吾知其不相若矣。俞樾曰：「吾」下脫「安」字。上云「死之與生，一往一反」，故云「安知其不相若」，言死生一致也。下云「吾又安知營營而求生非惑乎」，正承此而言。若作「知其不相若」，則於語意大背矣。淺人見下兩言安知，句末並用乎字，而此是矣字，疑其不協，遂妄刪「安」字。不知「矣」猶「乎」也，語有輕重耳。古書多以矣字代乎字，說詳王氏經傳釋詞。吳闓生謂故讀為固，言吾固知也，與俞說相反，俞說較長。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」〔注〕尋此旨，則存亡往復無窮已也。〔解〕知形有代謝，神無死生，一往一來，猶朝與暮耳，何故營營貪此而懼彼哉？王叔岷曰：「求生」下當有之字。文選鮑明遠行藥至城東橋詩注引正有「之」字。釋文云：愈音與。子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。釋文云：告，古沃切，下章同。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。」〔注〕卒然聞林類之言，盛以為己造極矣；而夫子方謂未盡。夫盡者，無所不盡，亦無所盡，然後盡理都全耳。今方對無於有，去彼取此，則不得不覺內外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遣。夫冥內遊外，同於人群者，豈有盡與不盡者乎？〔解〕死此生彼，必然之理也。林類所言「安知」者是疑似之言耳，故云未盡。注「冥內遊外」北宋本「遊」作「逆」，汪本從之，誤，今依道藏本、世德堂本訂正。釋文云：卒，倉沒切。造，七到切。去，丘呂切。處，昌據切。

子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」〔注〕學者，所以求復其初，乃至於厭倦，則自然之理虧矣。錦繡萬花谷前集二十、合璧事類前集四三引作「告於仲尼曰」。釋文云：厭，於艷切仲尼曰：「生無所息。」〔注〕勞知慮，役支體，此生者之事。莊子曰：生為徭役。子貢曰：「然則賜息無所乎？」王叔岷曰：「息無所」疑原作「無所息」，即本上文「生無所息」而言。今本「息」字誤錯在「無所」上。伯峻案：據下答語，「息無所」不誤。仲尼曰：「有焉耳。望其壙，釋文云：壙音曠，墓穴也。荀卿有此篇。睪如也，伯峻案：荀子大略篇作皋如也。劉台拱曰：睪即皋。王念孫曰：家語困誓篇亦作睪如也。王肅曰：睪，高貌。釋文云：睪音皋。宰如也，釋文云：言如冢宰也。墳如也，盧文弨曰：墳如，如大防也。釋文云：如墳墓也。鬲如也，郝懿行曰：鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。釋文云：鬲音歷，形如鼎；又音隔。則知所息矣。」〔注〕見其墳壤鬲翼，則知息之有所。莊子曰，死為休息也。子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」〔注〕樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。伯峻案：荀子大略篇、家語困誓篇皆有此文。釋文云：伏焉，荀卿作休焉。樂音洛，下同。去，丘呂切。離，力智切。昧音妹。吳闓生曰：息伏為韻，作「休」非是。仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，釋文云：憊，蒲界切，疲也。未知老之佚；釋文云：佚音逸。知死之惡，未知死之息也。〔注〕莊子曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。〔解〕夫生者，動用之質也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光，群物皆動。君子徇名，小人徇利，未嘗休止也。伯峻案：注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰：釋文云：晏子，齊大夫晏嬰。『善哉，古之有死也！〔注〕生死古今所同，而獨善古之死者，明古人不樂生而惡死也。釋文云：樂音洛。惡，烏路切。仁者息焉，不仁者伏焉。』〔注〕修身慎行，恆懷競懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無厭足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寢伏之。伯峻案：此晏子春秋內諫篇上文。釋文云：行，下孟切。厭，一鹽切。死也者，德之徼也。〔注〕德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。釋文云：徼音叫。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。〔注〕此眾寡相傾者也。晏子儒墨為家，重形生者，不辨有此言，假託所稱耳。〔解〕老子曰：「歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。」神之有形，一期之報。迷本執有，勞神苦心，疲亦極矣。唯死也乃歸乎真，猶脫桎梏而捨負擔也。貪生死者苟戀乎有，曾不知歸於本焉，而天下不以為非迷者多矣。伯峻案：莊子齊物論云，「終身役役而不見其成功，苶然（依盧文弨說正）疲役而不知其所歸，可不哀耶？」正是此意。又案：今晏子春秋內諫上云：晏子曰，「昔者上帝以人之沒為善（沒字依王念孫說正），仁者息焉，不仁者伏焉。」列子所引亦僅此三句。第一句文稍變者，古人引書原不拘本文也。玩處度此注，似以莫知非焉以上皆晏子語，故注列此下，而評謂假託，不知晏子實有此語，處度未嘗見晏子書耳。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？釋文「哉」作「才」，云，才音哉，下同。世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，〔注〕鍾賢世宜言重形生。釋文「鍾」作「種」，云，種賢世音重形生。任大椿曰：考荀子議兵篇，「按角鹿埵隴種東籠而退耳」，楊倞注：或曰即龍鍾。新序作龍鍾。今本種之作鍾，蓋通用字。矜巧能、修名譽、釋文云：譽，余據切。誇張於世而不知己者，釋文「誇」作「跨」，云：跨，口花切。己音以。亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。〔注〕此二者雖行事小異，而並不免於溺喪也。盧文弨：「溺」當作「弱」，語見莊子，下同。伯峻案：莊子齊物論「予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪」，此盧氏所本。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」〔注〕以生死為寤寐者與之，溺喪忘歸者去之。〔解〕夫棄本逐末，勞神苦心，順情之與求名，逐欲之與徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所謂，則舉世為是也；凡執所滯，則舉世為非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云：臧與穀二人俱牧羊，俱亡羊。一則博塞問，一則讀書。善惡雖殊，亡羊一也。苟失道，則游方之與修學，夫何遠哉？秦恩復曰：莊子：問臧奚事？一曰博塞。問穀奚事？一曰讀書。盧注「博塞」下多一「問」字，當是衍文。伯峻案：與即論語「吾與女弗如也」，左傳僖廿八年「子與之」之與，許也。而列子書常用以訓取，義得相通也。下章云：「靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。」靜虛同義，則取與亦同義。又楊朱篇云：「名者固非實之所取也，實者固非名之所與也。」取與互文，皆其證也。釋文云：去，丘呂切，注同。寤音悟。

或謂子列子曰：「子奚貴虛？」許維遹曰：呂氏春秋不二篇云：子列子貴虛。列子曰：「虛者無貴也。」〔注〕凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？釋文云：去，丘呂切子列子曰：「非其名也，〔注〕事有實著，非假名而後得也。莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。〔注〕夫虛靜之理，非心慮之表，形骸之外；求而得之，即我之性。內安諸己，則自然真全矣。故物所以全者，皆由虛靜，故得其所安；所以敗者，皆由動求，故失其所處。〔解〕或問貴虛。答曰：無貴。吾所以好虛者，非為名也。夫虛室生白，吉祥止耳。唯靜唯虛，得其居矣。若貪求取與，神失其安；然後名利是非，紛競交湊，將何以堪之？故虛非我貴耳。注「故物所以全者」，本無「所」字，今從藏本增。秦恩復曰：解「吉祥止耳」據莊子當作「止止」。伯峻案：莊子作「止止」，乃「止之」之誤。此作「止耳」，淮南子俶真訓作「止也」，皆可通。說詳俞氏莊子平議。事之破●而後有舞仁義者，弗能復也。」〔注〕當為之於未有，治之於未亂；乃至虧喪凋殘，方欲鼓舞仁義，以求反性命之極者，未之得也。●音毀。〔解〕吾所言虛，是修於未亂耳。若使真性破毀，心神汨昏，更弄仁義之辭教，易情之波蕩，故不能克復矣。陶鴻慶曰：張注解「舞仁義」為「鼓舞仁義」，非也。舞讀為舞文之舞。仲尼篇「為若舞，彼來者奚若？」張注釋為舞弄，是也。言事已破●而後為仁義以補苴之，則毀者不能復全也。道德經上篇云「大道廢，有仁義」，莊子馬蹄篇云，「聖人蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑」，皆此旨也。注未達。釋文云：●音毀。喪，息浪切。

粥熊曰：梁章鉅曰：諸子書以鬻子為最古，然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條，皆黃老清淨之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人葉夢得以來多疑其偽，而四庫全書提要疑其為「唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰為膺本」，蓋可信。釋文云：粥音育。粥熊，周文王師，封於楚，著子書二十二篇。「運轉亡已，釋文云：已音以。天地密移，疇覺之哉？〔注〕此則莊子舟壑之義。孔子曰：「日夜無隙，丘以是徂。」夫萬物與化為體，體隨化而遷。化不蹔停，物豈守故？故向之形生非今形生，俯仰之間，已涉萬變，氣散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，託不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文義分段。釋文云：操，七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼。〔注〕所謂川竭谷虛，丘夷淵實也。損盈成虧，隨世隨死。〔注〕此世亦宜言生。伯峻案：莊子大宗師云，「無不毀也，無不成也」，亦是此意。釋文云：世音生，下同。往來相接，間不可省，疇覺之哉？〔注〕成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，潛已死矣。釋文云：省上聲。凡一氣不頓進，伯峻案：進本訓登，見說文。又訓前，見詩常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長之義，故周禮小司寇「以圖國用而進退之」，鄭注云：「進退猶損益也」。此文進與虧相對，下文亦不覺其成，承不頓進而言；亦不覺其虧，承不頓虧而言，則進猶成也。釋文云：進音盡一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。〔注〕皆在冥中而潛化，固非耳目所瞻察。盧文弨曰：注「耳目」下藏本有「之」字。伯峻案：「亦不覺其虧」本無「亦」字，今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚，云：矚音燭，一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云：世音生。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。〔注〕形色髮膚，有之麤者，新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？伯峻案：注「之麤」或作「精」，非。又盧抱經以形色髮膚有之為句，亦非。間不可覺，俟至後知。〔解〕夫心識潛運，陰陽鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；初學記一「有人」引作「昔有人」。釋文「墜」作「隧」，云：杞音起。系本云：殷湯封夏後於杞，周又封之，今在陳留雍丘縣；武德年曾置杞州地是也。隧音墜。任大椿云：考楚辭九歌「矢交墜兮」，墜作隧。荀子儒效篇，「至共頭而山隧」，楊倞注：「隧讀為墜。」淮南子說林訓「縣垂之類有時而隧」，注云：「隧，墜也。」漢書王莽傳「不隧如髮」，敘傳「厥宗不隧」，不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案：武德為唐高祖年號。黃堯圃疑釋文為宋人偽託（見北宋本列子跋），即此可見其非。又杞國，周初所封，即今河南開封地區杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者，因往曉之，〔注〕彼之所憂者惑矣，而復以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也。道藏本注文「也」下有「哉」字。伯峻案：注「不憂彼之所憂」當作「以不憂憂彼之所憂」。曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」〔注〕夫天之蒼蒼，非鏗然之質；則所謂天者，豈但遠而無所極邪？自地而上則皆天矣。故俯仰喘息，未始離天也。合璧事類前集一引作「奈何憂其崩墜乎」。其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜耶？」釋文云：宿音秀，下同。曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；〔注〕氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安於太虛之域，況乃氣氣相舉者也？御覽二引宿作辰。王重民曰：「曉」下「之」字蒙上文「因往曉之」句而衍。御覽二引作「曉者云」，無「之」字。下文「曉者曰地積塊耳」云云，亦無「之」字，可證。「積氣中之有光耀者」御覽三又六引並「中之」互倒，疑御覽所引近是。釋文云：勝音升。只使墜，亦不能有所中傷。」藝文類聚一、初學記一、事文類聚前集二「只使墜」作「正復使墜」。吳闓生曰：只使，藉使也，然非三代語。釋文云：中，丁仲切。其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，釋文云：塊，口對切。充塞四虛，釋文云：塞，蘇則切。亡處亡塊。伯峻案：顏氏家訓歸心篇云：「天為積氣，地為積塊」，似用此文。若躇步跐蹈，釋文云：躇音除。跐音此。蹈，徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，〔注〕舍宜作釋，此書釋字作舍。釋文云：舍音釋，下同。曉之者亦舍然大喜。〔注〕此二人一以必破為憂，一以必全為喜。此未知所以為憂喜也，而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。〔解〕天為積氣，何處無氣也？地為積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩，日月是氣中有光者，汝何憂於崩墜乎？注「必破」道藏本、世德堂本作「必敗」。長廬子聞而笑之曰：伯峻案：御覽二引無「之」字，是也，當刪。下文「子列子聞而笑曰」亦無「之」字，可證。釋文作長盧子，云：史記云，楚有長盧子。漢書云，長盧子著書九篇，屬道家流。任大椿云：考荀子富國篇「君盧屋妾」，楊倞注訓盧屋作廬屋。莊子讓王篇「●水」，釋文音閭，司馬本作盧水。淮南子說林訓「陶者用缺盆，匠人處狹盧」，盧即廬也。國語晉語：「侏儒扶盧」，韋昭注，「盧，矛戟之柲」。考工記「秦無廬」，註，「矛戟柄，竹欑柲也」，則盧廬一也。吳越春秋「吳子柯盧」，史記盧作廬。左傳桓十三年釋文「廬戎如字，本或作盧，音同。」又左傳成十三年釋文「伯廬，力吳反，本一作盧。」則盧廬通。與釋文●之作盧，可以互證。又考史記慎到傳「楚有尸子長盧」，索隱曰「長盧，未詳。」蓋未考列子此文耳。「虹蜺也，釋文云：虹蜺音紅倪。雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？〔注〕夫混然未判，則天地一氣，萬物一形。分而為天地，散而為萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實。夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。釋文云：最，子外切。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。伯峻案：終窮為韻，古音同在冬中部。測識為韻，古音同在職德部。憂其壞者，誠為大遠；釋文云：大音泰。言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？〔注〕此知有始之必終，有形之必壞；而不識休戚與陰陽升降，器質與天地顯沒也。〔解〕積氣積塊，以成天地。有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時，不得不憂。注「必壞」本作「必敗」，依藏本改。又解「不得不憂」四解本作為「何得不憂」。「不可則見」，當作「不可測見」。子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。〔注〕彼一謂不壞者也，此一謂壞者也。若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚於其間哉？釋文云：偕音皆。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」〔注〕生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀；及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明徵，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？〔解〕夫天地者，物之大者也；形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也。有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生；來去不自知，成壞不能了。近取諸己，且未能知；亦何須用心於天地而憂辯於物外耶？釋文云：見，賢遍切。處，昌據切。

舜問乎烝曰：皮錫瑞曰：烝當作丞。伯峻案：皮說是。莊子知北游篇作丞，御覽五一九引亦作丞。釋文「烝」作「丞」，云：丞謂輔弼疑丞之官；一本作烝。任大椿云：考漢書王子侯表「承陽侯景」，師古曰：「承音烝，字或作丞。」翟方進傳「太保後丞丞陽侯甄邯」，師古曰：「丞音烝。」又丞陽侯後漢書郡國志作烝陽侯。蓋承丞皆有烝音，故通作烝。敬順釋文丞之作烝，猶存古讀。「道可得而有乎？」〔注〕舜欲明群有皆同於無，故舉道以為發問之端。盧文弨曰：注末藏本有「也」字。曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」〔注〕郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，而況無哉？〔解〕夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？釋文云：夫音符也。舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」〔注〕據有此身，故重發問。釋文云：重，柱用切，下同。曰：「是天地之委形也。〔注〕是一氣之偏積者也。俞樾曰：國策齊策「願委之於子高」，注曰：「委，付也。」成二年左傳「王使委於三吏。」杜注曰：「委，屬也。」天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡、死生當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。伯峻案：六帖十、御覽五一九引「孫子」作「子孫」，疑當從之。張注下文云「子孫何所委蛻」，似其所見本亦作「子孫」。釋文云：蛻音稅。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。〔注〕皆在自爾中來，非知而為之也。俞樾曰：莊子知北游篇作「食不知所味」。王叔岷曰：宋徽宗義解：「食不知所味」，范致虛解：「食安知所味」，是所見本「以」並作「味」，與莊子同。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」〔注〕天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆彊陽氣之所運動，豈識其所以然？彊陽猶剛實也。非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假也？〔解〕既不知神明之為道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；體和者，生性也；應用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知強陽之所運，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑，豈可玄默而已耶？然莊子曰：「卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。」是知有濟物之才，居君極之位者，未必能知道。處山林之下有獨善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽，舜之未寤，亦何足怪之？注「非剛實」四解本作「而非剛實」。王重民曰：莊子知北遊篇「天地」下有「之」字，此不可省。疑列子本有「之」字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動耳。又寓言篇「彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與強陽」郭注云，「直自強陽運動相隨往來耳」，是強陽有運動義，蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有，均是天地之委結，更不知天地之旋轉運動亦一氣耳。若明天地之旋轉乃氣之運動，則天地間一切將胡可得而有耶？天地之強陽句當逗，若無「之」字，則語不明晰。張注曰「強陽猶剛實也」，失之。釋文云：復，扶又切。

齊之國氏大富，宋之向氏大貧；釋文云：向音嚮。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也。一年而給，二年而足，三年大穰。「穰」本作「壤」。洪頤曰：莊子庚桑楚篇「居三年畏壘大壤」，釋文「崔本作穰」，古穰字皆作壤。王重民曰：說文，穰，黍●已活者。又秧字下云，禾若秧穰也。秧穰疊韻字，猶穰穰也。是穰有二義，秧穰即此大穰義所本。又按說文，壤，柔土也。則壤為古字，於古無徵，疑後人亂之也。穰義當為近之。許氏又曾用以解字，則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穰，列子吉府本御覽四百八十五引亦並作「穰」。伯峻案：王說是也，今從吉府本作「穰」。釋文穰作壤，云，壤，如掌切，又作穰。自此以往，施及州閭。」伯峻案：施，惠也（晉語夫齊侯好示務施注）。釋文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，六帖九一引上「喻」字作「聞」，「道」作「意」。遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。六帖九一引「鑿室」作「穿宇」，「探也」作「探取」。釋文云：亡音無，下同。未及時，六帖九一引「未及時」作「俄而」。以贓獲罪，釋文云：贓音臧。沒其先居之財。俞樾曰：居猶蓄也，謂其先所蓄之財也。論語公冶長篇「臧文仲居蔡」，皇侃義疏曰：「居猶蓄也」，是其義。吳闓生曰：居讀曰貯。王重民曰：御覽四百八十五引作先君，於義較善。伯峻案：周穆王篇云，「以居產之半請其方」，居亦訓蓄。俞說與吳說實同，皆可用。御覽不得其義，妄改作為「君」，不可憑信。釋文云：先，悉薦切。向氏以國氏之謬己也，錢繹曰：謬，詐也。往而怨之。國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！釋文云：嘻音熙，哀痛之聲。若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。〔注〕謂春秋冬夏，凡土出所有也。注「出」下各本無「所」字，今依四解本增。吾盜天地之時利，釋文云：句絕。雲雨之滂潤，釋文云：滂，普郎切。山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，六帖九一引作「生吾禾黍，殖吾穜稑」。築吾垣，釋文「殖」作「植」，云：築音竹。垣音袁。植，時職切。伯峻案：釋文植字之音在垣字下，疑敬順所見本作「築吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。」建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，釋文云：鱉，并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？〔注〕天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃。〔注〕天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？陰符經疏中引作「吾盜天地而無殃咎」。釋文云：施，尸智切。夫金玉珍寶，穀帛財貨，秦刻本「金玉珍寶」作「禾土稼寶」。人之所聚，豈天之所與？〔注〕天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注「自能自聚」當作「自與自聚」。若盜之而獲罪，孰怨哉？」〔注〕人有其財，我犯其私，所以致咎。〔解〕夫天地不仁，以萬物為芻狗。既無情於生育，豈有心於取與哉？小大相吞，智愚相役；因時以興利，力制以徇私；動用取與，皆為盜也。人財則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復怨誰也。向氏大惑，以為國氏之重罔己也，伯峻案：罔讀為論語雍也篇「不可罔也」之罔。漢書揚雄傳「不可姦罔」，注：罔，誣也。釋文云：罔，文兩切。過東郭先生問焉。「過」北宋本作「遇」，汪本從之，今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云：過音戈，一作遇字。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；俞樾曰：載亦成也。尚書皋陶謨篇「乃賡載歌曰」，枚傳，「載，成也」，是其義。況外物而非盜哉？〔注〕若其有盜耶？則我身即天地之一物，不得私而有之。若其無盜耶，則外內不得異也。注「不得私而有之」四解本作「不得不私有之」。誠然，天地萬物不相離也；釋文云：離，力智切。仞而有之，皆惑也。〔注〕夫天地，萬物之都稱；萬物，天地之別名。雖復各私其身，理不相離；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；飭愛色貌，矜伐智能，已為惑矣。至於甚者，橫仞外物以為己有，乃標名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動眾，封殖財貨，樹立權黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰，「吾所以有大患，為吾有身」；莊子曰：「百骸六藏，吾誰與為親？」領斯旨也，則方寸與太虛齊空，形骸與萬物俱有也。盧文弨曰：注藏本「飭」作「飾」，「吾所以有大患」下有「者」字，「太虛」作「大虛」。伯峻案：「仞而有之」，藏本作「認而有之」，仞即認。本書周穆王篇「夢仞人鹿」，釋文云，「仞一本作認」，可證。釋文「太」作「大」，云：仞音忍。稱，尺證切。復，扶又切。吾之為，為，于偽切。藏，才浪切。大音泰。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。〔注〕公者對私之名，無私，則公名滅矣。今以犯天者為公，犯人者為私，於理未至。〔解〕天地無私，取之無對，故無殃也，人心有私，取之有情，故為盜也。以有私之心，取有私之物；私則有對，得罪何疑？故法者，禁人之私；無對，無禁也。伯峻案：解「取之有情」，「情」當作「對」。對猶今言對方。有公私者，亦盜也；〔注〕直所犯之異耳，未為非盜。亡公私者，亦盜也。〔注〕一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。〔解〕聖人設法教化不害人不侵眾者，皆非盜也。不違法者，則為公道；違於法者，則為私道焉。雖不違於公而封於己者，亦為盜也，況違法封己乎？解「況違法封己」秦本作「違法教化」，今從四解本正。公公私私，天地之德。〔注〕生即天地之一理，身即天地之一物。今所愛吝，便是愛吝天地之間生身耳，事無公私，理無愛吝者也。釋文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」〔注〕天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無差也。〔解〕知公知私而無私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者。是不欺乎天，取之不殊於眾人，得之無私，不為盜。若然者，誰為盜耶？誰為不盜耶？唯了神悟道者知之矣。注「厝其公私之名」各本「厝」作「歷」，今從藏本改正。解「若知天地之德」，秦本「若」作為「萬」，今從四解本正。盧文弨曰：注「自然而已」藏本不疊此四字。釋文云，厝音措。