道德经第五十八章(其政闷闷,其民淳淳)

其政闷闷[1]，其民淳淳[2]，其政察察[3]，其民缺缺[4]。祸兮福之所倚[5]，福兮祸之所伏[6]。孰知其极[7]？其无正邪[8]。正复为奇[9]，善复为妖[10]。人之迷[11]，其日固久[12]。是以圣人方而不割[13]，廉而不刿[14]，直而不肆[15]，光而不耀[16]。中国古籍全录

【简注】中国古籍全录

[1]政：政治。闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。
[2]淳淳：淳厚的意思。
[3]察察：严苛。
[4]缺缺：狡黠。
[5]所倚：倚靠的。倚：动词，倚靠。
[6]所伏：潜藏的。伏：动词，潜藏。
[7]极：极限，引申为究竟。
[8]无正：没有定准。邪：表疑问的语气词。
[9]复：又、再。为：转变成。奇：邪。
[10]妖：妖孽，恶。
[11]迷：迷惑。
[12]其日：其时，指时间。固：本来、确实。久：长久、长时间。
[13]方：方正。割：伤害。
[14]廉：棱角锐利。刿（guì）：刺伤、割伤。
[15]直：直率。肆：放肆。
[16]光：光明。耀：闪亮、闪光。

【引发】

——守德不败：举国鲜有祸殃中国古籍全录

大德之士于己，必定守德不败。大德之士治国，必定大倡道德。于己于民，福不足以使人乐极生悲，祸不足以使人痛不欲生，所以无论祸福，都不影响全民的善念与诚意，都不影响全民饱受天道的沐浴与呵护。

治国为何无为？无为可使治理者从道、守德，可使天下人不败身心、不遭横祸。老子说，政治含混宽松，百姓就纯朴；政治分明苛细，百姓就狡黠。治理者有为、多欲，正就会变为邪，善就会变为恶。为什么祸福无定？即因有为治国，而使天下人心败坏；有为求取，而使自身邪变。只有崇道、重德、身正、心善，才能获得福报；如果叛道、损德、为非、作歹，必定招致恶报。中国古籍全录

人之可怕，即在有为。有为不是指对天道的追求与践行，而是指对名利、功业、情欲的贪婪与放纵。人一旦有为，倘若动机不纯、心态不正，即使貌似好事，也属罪恶勾当。人多以国家、民族的名义有为，这仍然只是掩饰私欲、放纵恶念的幌子。如果他本无私欲与恶念，亦属无知与愚昧。因为于国、于民有利者，在于教化以道德，使全民诚实、善良、柔韧、宁静。如此，必不叛道、失德，最能符合做人的标准；必不犯堕落之罪，不受飞来之祸，不被天地淘汰。

所有表面使人获得的好处，比如生活更加富裕、头脑更加聪明、身体更加舒适、感觉更加甜蜜、雄心更加豪壮等等，都是在消耗他们道德的根基，降低他们做人的底线，禁锢他们悟道的智慧，不知不觉便已埋下后患无穷的祸根。

【反思】

——天灾人祸，至死不知何故

今多天灾人祸，越来越多的人们死于非命，却至死不知何故。祸从何来？祸根在他们生前频频追求利益、追求舒适、追求刺激与满足的每一细节，即已静悄悄的埋下。

全民的思维多已进入没有神性、没有善念、只有利益与刺激的时代。社会的主体理念是人人必须成功，人人可以成功，人人可以不择手段以成功。人们强调智商，却只为了追求小聪明与大利益；人们强调情商，却只为了强化如何融入争斗氛围的心理机制；人们强调“人生能有几回搏”，拼搏的对象仍然不出功名利禄的范畴。我们的教育已经真正现代化，一切知识都被定性与定量，一切能力都与外物的追求密切相关，一切动机多自鲜花、掌声与光环的诱惑之中生发。

社会是一架巨型的机器，它通过千万条锁链将千万人牢牢绑缚成一个整体。整体的指导是求富奔小康，并且稳定和谐；个体的指导是成王败寇，不达目的不罢休。人都身不由己、言不由衷，人却日渐麻木，日渐欣喜。人所麻木者，是从此不用多费心思关怀人生、命运、天地的根本，只需一门心思做高官、发大财、享极乐。人所欣喜者，是财富居然可以广进、可以轻得，是欲望居然可以无垠、无度，是刺激居然可以销魂、忘忧。

人虽固有一死，人却会有死后的不同去处，更有死亡形式的千差万别。当死于灾祸的人越来越多，活着的人即使有所恐惧，也最终只想更好的把握眼前。人们都说，过去的已经过去，明天的还未到来，只有今天最实在。问他实在的是什么？他说是功名利禄与七情六欲。如果灾祸突出其至，他仍然只能惊问：这却因为何故？祸由己出，他至死都不明白，当然也不会有身后的理想去处。