周易口义7

中孚兑下巽上

中孚豚鱼吉利涉大川利贞义曰按序卦云节而信之故受之以中孚言圣贤之人为节之道必当以信而行之使乆而不变可以为万世之法故以中孚次于节谓之中孚者孚信也信由中出故曰中孚葢二阴居中是虚中而发诚信于内出之于性孚信既发于中施之于外则天下必信之矣豚鱼吉者豚是兽之至微者也鱼是虫之至隐者也夫圣贤之人所立正教必须信于天下使天下之人皆顺从之以至至微至隐之物皆亦被其信是故圣王作为节制斧斤不时不入山林数罟不入污池昆虫未蛰不以火田如是之类是皆取之以时用之有节使至微至隐之物皆遂其生而涵濡其性豚鱼无识之物犹且被泽而不妄有所伤则有识之类其蒙信也可知矣故曰吉利涉大川者川者险难之地大则有兵革之事小则有宼盗之虞于天则水旱虫蝗于人则死亾疾疫险难之事也夫节制之道行于世必以至信及于天下不遗微小则天下相信戚疎相睦圣人以此极济天下之难何所不利哉若不以至信及于上下苟涉大难必有阻溺此中孚之徳犹已及于豚鱼则天下之人无不信服上下和同物情不违故涉于大难无不利矣利贞者夫信而不正不若不信故圣贤所节制必须不偏不党至诚不息不为邪欲所胜则天下皆信其上是所利在于正也彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也义曰柔在内者谓六三六四也言三四以柔顺处中而四阳居外二阴既处其中则是虚其中也言诚信之道发于中行于外使天下之人皆信之故曰柔在内也刚得中者谓九二九五也二爻皆以刚居中而得正夫刚而不中不正则为私为暴不可信于天下故刚以得中为贵也说而巽孚乃化邦者言此卦下体为兑兑为说上体巽巽为风是九五能以风教权变孚信于天下则天下之人说顺而信矣左氏曰小信未孚神弗福也夫圣贤之人不可为小小之信必当立其大信使天下之人皆孚信之上既以由中之信发之于中施之于外无偏党私曲皆合于中则天下之人皆化上之信奸伪不作巧诈不兴亦以至诚至信奉于上故曰乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼者言豚鱼所以得吉者盖由孚信之所及至广至远取之有时用之有节不伤其性以至至微至隐皆被其徳故小雅鱼丽之诗盖言万物众多也利涉大川乘木舟虚者下兑为泽泽者水也上巽为木木在水上舟之象也夫大川之深至险至浚若以舟楫济之而居于其中所涉无不济矣是犹在上者能以节制之道由中之信施为号令风教于天下使天下之人上下以信相接何所不从哉若国有大患人有大难则可以使同心戮力以顺从于君而共拯之无危险而不获其济中孚以利贞乃应孚天者夫天之道无所不正无所不信故冬至则阳气应之夏至则阴气应之寒暑代谢日月往来皆无毫厘之差是天地阴阳寒暑昼夜日月皆有其信而不失其正是天之不言而能信万物者也今圣贤之人能推由中之信无偏党之邪以取信于天下使天下皆信之是应乎天也象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死义曰泽与风皆生成之道也夫风行泽上物无不从犹君子之人以由中之信施乎外无所不及无所不顺也议狱缓死者君子观是之象以谓狱者系狱之人就苦而告之以所死者不可复生必推由中之诚原议冤枉察其真伪求其曲直以缓恕其死则可以尽其至信之道也初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也义曰虞度也燕乐也此居兑之始上有六四为之正应然中有九二六三间隔已之应是以初九能度四之正应裁量其情以孚信于己不为二三间隔而变其志自能虞度终以至诚待之故得吉也有它不燕者初既以四为正应虽有二三间之而能虞度之以谓纵有它来从己者己亦执心不变不与之为燕乐也象曰虞吉志未变者此一爻居事之始在兑之初其志専一与四为应其志终不变易矣九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也义曰夫信出于中虽天地亦可以充塞苟无信实虽无识之物亦不已从今九二以刚阳之徳居兑之体在中孚之中而有由中之信以及于下上无其应无所私系在三四重阴之下处幽暗之中而不失其信是以声闻于外至于天下同类之人以孚信应之若鸣鹤之在阴而其子自然应和我有好爵吾与尔靡之者言圣贤之人既以诚信达于天下上下自然以诚信相交故与之其天爵共天禄而无所离间靡散也言我有美好之爵与尔共散之也盖至诚所感上下和悦之至也象曰其子和之中心愿者言诚信之人愿与同类相应今得诚信而应之是中心之所愿也六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也义曰六三以阴居阳履非其正小人者也切近于四四以阴居阴君子者也夫小人而近君子则必陷于君子是以六三得其所敌故曰得敌既敌必战则或鼓而进故曰或鼔然小人虽欲害君子君子执正道而无所变易非小人之所能胜则反自罢敝故曰或罢且小人既不克胜而得罪于君子则惧其侵夺故曰或泣然君子守己薄责不为区区之行不屑屑与小人校计则小人获存而得出于忧惧之地反有所喜故曰或歌以是见六三不中不正所为失道而强弱忧喜之无常也故象曰位不当也六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也义曰月者阴之体望者光魄盈满与日相望之时也此一卦惟六三六四以阴柔居于内而六三以其不正故为小人也六四以阴柔之质居巽顺之体居得其正奉九五之君能布徳教以孚万邦得臣道之正也如月之近望光辉明盛徧照天下然惧招君父之疑常自戒慎不自满假故曰几望也马匹亡无咎者匹谓匹耦羣类也夫君子守其道徳以务远者大者不与小人校分毫之利害若以君子而与小人校其区区屑屑则贤不肖混淆而君子小人无间以至患害所及今六四虽为六三所侵来与己争然己得其正犯而不校是以絶其羣类上承于五固守其分养成至徳故获无咎也象曰马匹亡絶类上也者言匹马而亡是独行也能下絶六三之类上顺九五之尊是自能以正道上应于五也九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也义曰挛者牵挛之谓也此九五居至尊之位履正处中也夫居尊而有中正之徳是有至诚至信之心发之于内而交于下以挛天下之心使天下之人皆以诚信奉于上上下内外皆以诚信相通是得为君之道而获吉复何咎之有上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也义曰翰者鸟羽之髙飞也此上九在一卦之上居穷极之地是其诚不能自内而出无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天邈然不见其形杳然莫覩其迹徒闻其虚声而已贞凶者君子之人所为所作必皆本其纯诚笃实光大以感于人而人亦以诚实奉之此君子之谓也今乃居无实之地任无诚之声以正道观之可谓凶矣故曰贞凶象曰何可长者言上九徒以虚声外饰骄于人殊无纯诚笃实之行以此而往愈久愈凶故圣人戒之曰何可长如此盖欲人改过反诚以信实为本也

小过艮下震上

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宐上宐下大吉义曰按序卦云有其信者必行之故受之以小过言圣贤君子有由中之信至诚之道则不以小人之所疑谤而不行固当发之于外以拯天下之失矫天下之弊使至平治而后已故以此次于中孚然谓之小过者葢大过以四阳居内二阴在外本末皆弱上下皆微故圣贤之人以大才大徳过越常分以救天下之大难今此小过以四阴在外二阳居内是纲纪未甚隳壊天下之事少有差忒故圣贤之人小小过行其事以矫正之故若丧过乎哀用过乎俭是皆小有所过也亨者夫圣贤之君既推至诚之道过行小事以矫一时之失则天下之人一归于大中之道而得亨通也天下皆奢矣啬俭一已以矫之者晏子一狐裘而三十年是也天下皆薄于丧也哀毁一身以矫之者会子水浆不入于口者七日是也葢人情已弊矫而行之所以劝进于中道也利贞者夫小过之时非常行之时也苟不以至正之道推至诚之心则入于诡谲诞妄天下不能信服之矣故当率己以正然后利也可小事不可大事者夫当小过之时本末未至甚弱政教未至甚颓天下之事小有所差君子固当过越而行其小小之事以矫世励俗使复趋大中之道可也如当是时不能附顺人情而反大过其事不近于民则所为迂远民无所济矣飞鸟遗之音者夫鸟之飞腾于空虚但闻其音而不见其迹谓如君子过越中道矫正天下之弊但使民由之而不使知之也不宐上宐下大吉者夫鸟之飞翔虽不见其迹然又不可大过而愈上若愈上而不已则愈穷而不得其所归故当下而附于物则得其所栖止也犹君子当小过之世乗时藉位矫过常分以正当时不可大越其事逺于人情必当附近民心约附所为然后获吉也彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宐上宐下大吉上逆而下顺也义曰夫小过之时天下之时小有过失君子思欲拯济之不可大过其分但以小者之事过而行之以矫一时之弊然后得亨也过以利贞与时行也者夫君子所为观时而动时之大弊则大过其分而行时之小弊则小过其分而行约民中道驱而纳之随事制宐适权应变一皆必出于正故曰过以利贞与时行也柔得中是以小事吉者夫大过二五皆以阳居中故曰可行大事今小过二五皆以柔居中故不可大有所为但小有过为之事则吉也刚失位而不中是以不可大事者夫成大事立大功必有刚明之才居于内柔顺之道行于外可也今三四虽有刚明之才徳而居失其位行不得中故不可以行其大事惟小事过可也有飞鸟之象焉者按小过之卦自中孚而来有飞鸟之象者盖中孚之卦四阳在外二阴在内内虚而外实故上有飞鸟翰音之言今小过四阴在外二阳在内是内实外虚故有飞鸟之象也飞鸟遗之音不宐上宐下大吉上逆而下顺者言飞鸟翔空无所依着愈上则愈穷是上则逆也下附物则身可安是下则顺也犹君子之人过行其事以矫世励俗欲民易从必下附人情亦宐下而不宐上也象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭义曰夫雷者出于地今反在山之上是小过之象也君子当天下小有差弊之时将以矫世励俗驱合于大中之道是以过行小事于身使天下之人观而化之故若天下之人有所行过差而失于傲慢君子则过恭以矫之若天下之人居丧过差而失于率易君子则过哀以矫之若天下之人用度过差而失于奢侈君子则过俭以矫之是皆君子之人过为小事以矫天下之大中也初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也义曰小过之时是君子过行小事以矫一时之失正当时之弊众所不为而已独为之皆在于身故取飞鸟之象以明之今初六一爻虽以柔而居下卦之下然所应在四故如飞鸟之愈上而无所附着是以凶也何则盖小过之时不宐上君子必须应机适变随事制宐附近于人情而后可也若其所行太过所为己甚虽位在下而志愈上故获凶也象曰飞鸟以凶不可如何者初六虽在下而已升至穷极而无所容以罹其凶将可奈何哉故曰不可如何也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也义曰祖始也妣在内也君六五也臣六二也夫小过之君子不可大有所为但小过而合其宐欲矫正天下使一归于中耳今六二已过于初以柔顺处于内故曰过其祖遇其妣也不及其君遇其臣无咎者小过之世不可为己甚之事事为己甚则有僭逼之嫌而罹其上逆之凶葢二在其下比于初则为过比于五则为不及今不敢过越其君以行事正得为臣之体是所遇得其分故无咎也象曰不及其君臣不可过者为臣之分则必奉君之职而行臣之事不敢及于君盖为臣之道不可过越也九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也义曰小过之时盖君子行大事以矫正天下不使小人得过也今九三虽处刚阳之位有明断之质然反不能过防上六之小人而使之得过夫既使小人得过理已乖矣而况复从而应之乎应之则为小人之戕害必矣且小人之心常欲陷害君子惟君子预自防闲不使近于已则得御小人之术今三为小人所戕盖不能预防以至优柔不断是凶祸之来皆自取之也象曰从或戕之凶如何者言既为小人所戕而致凶将如之何哉是不能过防之使然也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也义曰小过之时不宐上宐下则得其道也今九四虽位上卦之下而应于初六是能下附人情故得无咎也弗过遇之者言小过之时事小有差君子宐过行而矫正之乃权时之宐也今四以阳居阴虽不得正是能过行其事而不至已甚而下附人情使天下之愚不肖皆可企而及之是弗为过甚而遇得其道也往厉必戒勿用永贞者言小过之事切近人情但矫正风俗而已是不可往而过也若往而不已将致危厉之灾必须戒慎之不可用此为永长贞正之道此盖圣人戒慎丁宁之辞也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也义曰小过之时小者过也六五以阴居阳履于至尊是小者过而得中小过之主也然以柔居刚又履至尊之位是阴虽极而徳未盛其惠未行故不能为雨泽施于下但为西郊密云而已何则夫雨者阳气上腾阴能固止之则相蒸薄而为雨今阳艮止于下不升而交于阴则阴气虽强盛于上而无阳以通是以不能为雨而云徒宻结于西郊也西郊谓阴之正位也公弋取彼在穴言六五之阴极盛故称公也弋者所以射髙也穴者所以隐伏而在下也公以弋缴而取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫下也然五以柔而处至尊之位无刚阳之徳故止可为公之事也象曰宻云不雨已上者上当为止传写之误言阳气已止于下故不雨也岂有阴盛于上阳止而不雨哉盖阳艮止于下所以不雨也上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也义曰上六一爻过而不已不知所止是亢极之甚而无所遇也若鸟之髙翔不知所止上而愈无所适以至穷极而离于凶祸不能反于下以图其所安犹人之过而不已不近人情亢已而行故外来之灾自招之眚皆有之也

既济离下坎上

既济亨小利贞初吉终乱义曰按序卦云有过物者必济故受之以既济既尽也言圣贤君子能过行其事以矫天下之失使天下生灵皆济于治无所不通此既济所以次小过也然既济者是圣贤功业已成教化已行徳泽已着人情已安仓廪衣食皆已实足君臣上下皆已和正军旅皆已修练四夷皆已宾服无一民一物不得其所以至至纎至悉皆得通济故曰既济也亨小者传写之误按彖曰小者亨也此当曰小亨盖言既济之时朝廷已尽正教化已尽行故上下远近纎悉微隐至小之物皆得其所济而亨通况其大者乎利贞者言天下既济之后或不守之以正道则逸豫怠惰之心生而放恣邪恶之事形以至罹于凶祸矣故必长守正道则无所不利也初吉终乱者初谓天下之始治夫天下既治惟君子为能兢兢慎持惟恐有失故其始则吉也及其传之子孙流之后裔则事或乆而多弊治或永而多阙以至逸豫怠惰居安而不思危居存而不思亾不念祖宗之重器以至颠败覆陨皆由此渐是其终则乱也至如周治于文武成康之初而乱于昭穆之后汉治于髙祖文景之初而乱于武元之后以是知创业之主盖得于忧勤故多吉守成之君盖生于康乐故多忽圣人特于此言之者将以为万世守成之戒使之居安虑危在治思乱而豫为之备不使至于倾危也彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也义曰既济者天下之物无不济也虽物之至微至细者亦皆遂其所则大者可知矣如行苇之诗仁及草木夫草木无知之物仁尚及之他则不言而喻矣以此知圣贤功业已成徳泽已流人情皆得其安而教化大行矣利贞刚柔正而位当者言六二六四以阴居阴九三九五以阳居阳皆得其正施之人事则是君子小人各得其分贵贱长幼各得其序君君臣臣父父子子夫夫妇妇兄兄弟弟各得其所则中国为中国夷狄为夷狄不相揉乱而天下万事无所不济无所不利也初吉柔得中也者谓六二也言既济之时天下之民物国家之教化无所不济盖在上者有中正之道文明之徳然后能致也六二以阴居阴不失其正在下卦之中居离明之体是得寛柔中正文明之道以济天下故曰吉也终止则乱其道穷也者夫民生于忧勤而死于安乐天下乆治则人苟其安万务易堕祸患不警故持盈守成之道当须至兢至慎然后可以乆济苟止于逸乐不自省惧以为终安乱斯至矣故曰终止则乱其道穷也此圣人深戒之辞象曰水在火上既济君子以思患而豫防之义曰坎上为水离下为火水火之性不相入然相资而成功有烹饪之利以济于用故得既济之象也君子以思患而豫防之者既济之时天下既以治安君子宜深思远虑豫为之防曲为之备居安思危居存思亡动作语黙皆常戒慎则可以久于既济矣初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也义曰夫既济由未济而来初九居一卦之始是天下之未济而险难之未平也圣贤处此之时当此之责则焦劳思虑经营心志欲济天下之患难使至于安平是以不顾险难之在前冲冒而往欲行之速故至于摇曵其轮濡润其尾虽然曵轮濡尾其心无他盖能忧天下之忧欲济天下之患难而已故虽深冒于难终得无咎也象曰曵其轮义无咎者言初九以刚健之徳居既济之初尽心竭力不顾险难但以既济为心故至于摇曵其轮濡润其尾如是则于义自然无咎矣六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也义曰六二当既济之时处下卦之内妇之象也茀者首饰也妇之有茀所以为容也按初爻则天下未甚济至二则险阻已平治道已成万事莫不尽济然此爻介于初九九三之间而又以柔弱之质故必为他人之所侵然六二能执中道持正不变所应専在九五而志不可夺故所丧者但丧其首饰也勿逐七日得者夫既济之时天下之民大和虽有邪佞之人处于其间终亦不容之也故六二始虽丧茀然已能执正不回则不待捕逐凡七日之问自得之矣是犹天下新治民已见太平纪纲未堕上下方盛当此之时虽有小人敢行侵侮亦不能贻害但如妇丧其茀虽小有所失不乆之间亦当自复故曰勿逐七日得象曰七日得以中道者言六二丧茀所以勿逐七日得之者由其有文明阴柔之徳得中正之道故也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也义曰髙宗商之贤王也鬼方远方也九三处下卦之上当离明之极离为日日之过中明则衰矣施之人事犹人君不能持盈以倾覆祖先之业而至于衰乱也然当是时必有圣贤之君恢复先王之业而起中兴之治故圣人取髙宗以明之言昔商运之衰礼乐废绝王道衰微纲纪将颓逮乎髙宗能兴复商家之衰运缵成基业以致太平之治然必伐鬼方者盖衰乱之后必有幽远不宾之人故当用师伐罪以安定其民然威服之道不可速成故须三年然后克胜之也小人勿用者夫复太平之功必用贤明之士然后功业有所济矣况中兴之际其势衰弱君子居之其力犹惫况用小人乎是愈益于乱也故戒之勿用此小人也六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也义曰繻者盛美之服也袽者衣之破敝也今六四以阴柔之质居得其正当既济之时居坎险之地是犹繻有袽也夫九三当衰乱之后而复能以刚明之道起中兴之治此六四当已治之时当其教化之流行仁义之洽浃无所不济之时也若人君不得持盈守成而逸豫怠惰则倾覆之患复至矣如盛美之繻服久而必有弊败故居上者处至盛之时知其必有倾覆在后故当终日之间兢兢戒慎常以弊败为虑则可以永安泰而有盘石之固也故圣人于此戒之也象曰终日戒有所疑者言六四虽居坎险之下而能终日戒慎如此者盖能通天下之志欲成天下之务必有先见之几察事于未兆故当自疑恐其事久必坏治乆必乱安久必危故也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也义曰此一爻圣人湥切戒慎之辞东邻西邻者取文王与纣之事也纣居东都故言东邻文王居岐山故言西邻纣君也文王臣也何以东西言之盖纣继世有天下而暴虐无道邦国凌迟所存者位号也文王身虽为臣而功徳已被天下故三分天下有其二以归之是有君民之徳故以邻国称之也夫牛者祭之丰也禴者祭之薄也言纣虽在上以丰盛之祭杀大牢以享于鬼神然无至诚馨徳充塞于前故神亦不享文王虽以薄约之祭荐于鬼神然有至诚馨香之德神则享之盖以诚实受福也以是观之人君在徳不在物鬼神享徳不享味也象曰东邻杀牛不如西邻之时者祭不以时而渎其神虽丰不享祭得其时虽甚薄约福斯受矣是以商纣虽尽物不如文王之得时也实受其福吉大来也者言以至诚而享其福禄则不惟庆及一时之身且将延及其来系故吉大来也上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也义曰物盛则衰治极必乱理之常也上六处既济之终位在一卦之外以柔乘刚居物之上其道穷极至于衰乱也故天下之事倾败而不能支如涉险而濡溺其首是危厉之极也皆由治不思乱安不虑危以至穷极而反于未济也象曰濡其首厉何可久者言上六当既济之终反于未济至于濡没其首危亡不远故当翻然而警惕然而改何可乆如此乎故曰何可久也

未济坎下离上

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利义曰按序卦云物不可穷也故受之以未济终焉葢言既济之后在上者不能持盈守成以至穷极而无所通济故以此次于既济也此卦自既济上六而来明天下之事既济之后治平已久人心怠忽恃安而不思其危恃治而不思其乱逸乐不已乱所由生是以濡其首反既济而为未济也谓之未济者是天下法度败坏教化不兴故曰未济亨者圣贤君子当是时欲复有所济使民心之安教化之兴宜以仁义之道拯救之是必先正其身然后正朝廷朝廷正然后正天下必使天下人民事物各得其济而获亨通也小狐汔济濡其尾无攸利者汔者几也狐之性善涉水者也然以小者渡之虽几至于济然势力微小必至濡溺其尾也以人事言之犹天下未济欲兴太平之功欲拯天下之难必藉大才大徳圣贤之人与之戮力同心一志毕虑不顾险阻之在前奋然往而济之则可以立大勲图大业拔天下于困厄出天下于水火也苟以小才小徳位卑势寡之人当之欲济天下之险阻是犹小狐之涉渊水虽仅至于济不免濡溺无所利于拯难也彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也义曰柔谓六五也言未济之所由来者以居上者所为有过不得中道所以然也今六五能以柔顺之质履大中之位委任九二刚明之臣与之同心竭力共济天下之事所以获其亨通也小狐汔济未出中也者下坎为险以狐之小者往涉于水其力微弱未必能济犹以小才凉徳之人欲济险涉难必不能出险难之中矣濡其尾无攸利不续终者小狐之涉水虽几及其济然以力弱不能自奋故致濡尾不能终济也亦如人之济难其势弱其才薄终无余力以拯民于涂炭不能卒有所成故曰不续终也虽不当位刚柔应者言九二九四以阳居阴六三六五以阴居阳所处皆不当位位虽不当然上下二体刚柔相应施之人事犹君臣同心戮力而相应则可以共济天下也象曰火在水上未济君子以慎辨物居方义曰夫水火相资然后能济于物故曰既济今此二体火上水下火自炎上水自就下水火相戾而不能相资是以有未济之象君子因此之象则当精审其事明辨于物使各居其方皆遂其所则贤为贤愚为愚贵贵贱贱法度昭明各安其分不相踰越盖取诸水下火上之义也初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也义曰欲济天下之险难拔生灵于水火者非大才大徳之君子有可致之资可致之势固不能也今初六以柔弱之质居一卦之下处坎险之底且欲拯天下之难除天下之害谓不量力不度徳反自取祸于躬以至濡溺其尾也夫以薄才当未济之时求安其身犹未知其可也况欲济天下乎故彖曰小狐汔济濡其尾言力不能济反自罹其害诚可鄙吝也象曰濡其尾亦不知极者言初所以濡溺其尾盖不量已才分而不知道之极也九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也义曰夫欲泰天下之否解天下之蹇非刚明才徳之君子未知其可也今九二以刚明之才徳居大中之位虽未出于坎险然所应在五五又以柔顺之道信任于己与已同心戮力往拯天下之危经纶当世之治以劳赉安定天下之民虽摇曵其轮尽力而退固无咎也贞吉者为其以阳居阴所处非正然已有济难之力苟能用大中之道由大正而行则吉可知矣象曰九二贞吉中以行正者言二本非正以其有正中之徳可以行正道而获吉也六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也义曰六三以阴居阳又在坎险之极是不正懦弱之人也以不正懦弱之人身在坎险欲拯天下之患难济天下之未济如之何其可乎身且不正反欲进救天下是穷凶之道也然云利涉大川者盖六三下近九二刚明中正之人上比九四兴衰拨乱之臣处二四之间而能依附之则可以获安而不至溺身于险难故曰利涉大川也九四贞吉悔亾震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也义曰九四出坎险之中居离之位是有刚阳之才然以阳居阴所履不正是以有悔苟能守正而上承六五之君竭力尽心以附顺于上以兴天下之衰则悔可亡故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国者震谓威震也当未济之世风俗久漓典章久坠纪纲乆阙而九四有刚明之才又居离明之位是能用其威震兴师动众亦须三年然后有功使复于既济故圣人重其酬功报劳以大国而赏之所以宠其成绩也然按既济之卦在九三亦言伐鬼方而曰髙宗此但言震用者盖既济九三有中兴之象此九四则兴衰之臣也象曰贞吉悔亡志行也者言九四已出险难志欲安济于天下故能以刚明之才徳大正之道施行其救难之志也六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也义曰六五以柔顺位于至尊未济之主也然以阴居阳本亦有悔故必守正然后得吉而无悔也君子之光也者以柔顺文明之道所行得中且下应九二刚明之臣与之同心戮力一志毕虑与天下兴利除害致天下于既济是君子光显之徳也有孚吉者言六五以柔顺之质委任九二刚明之臣与之共治天下当絶疑忌之心以信相待则兴治之功毕而终获其吉也象曰君子之光其晖吉者六五之君能以柔接物以信遇臣兴天下之治是君子光晖之用无所不至而获其吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也义曰夫六五柔顺之主能下接九二刚明之臣使既济之道已成至于上九则纲纪已振教化已洽法令已备故已可以无为而治不劳聪明委信于臣而饮食宴乐以相和悦所以无咎也濡其首有孚失是者夫安不可恃乐不可极任臣不可以不察如是则有苟简败坏浸润之祸至于濡溺其首盖失其所信之道取不节之嗟故曰有孚失是此圣人深戒之辞也

繋辞上

周易言繋辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一卦之义曲尽天地之道总包万事之冝而又周公作其爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纎至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞义深逺其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使后世之人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此繋辞以统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之徳业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨众卦之错杂此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列于后今随文而解之然按先儒周氏云上繋辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章虞飜分一章以大衍之数并知变化之道共为一章取之然分义之段数未尽意随文而别解之然繋辞有二说是圣人繋属其辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋者取其繋属其辞于卦下故谓之繋辞也

天尊地卑乾坤定矣义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天地之义也夫易之所始始于天地天地之判混元廓开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始于天地者也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于下而为卑刚阳居上而有尊髙之象柔阴居下而有卑下之分二气始交分为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定也然则首言天地尊卑者葢万事之理万品之类皆自乾坤为始故先言天地尊卑也卑髙以陈贵贱位矣义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫如是无髙卑之分位矣故此贵贱之分皆自髙卑之位既陈然后从而定矣动静有常刚柔断矣义曰夫天以刚阳居于上则为动地以柔阴居于下则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚徳居于上为动臣以柔道居于下为静君出其令而臣行之臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经虽论天地之性然亦兼总万物之动静也方以类聚物以羣分吉凶生矣义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齐术道同于已者则相推而类聚之君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为之共处各随其类族矣物以羣分者上既言君子小人各从其类此又言万品之物亦各以其羣类而为党也至如飞者则以飞者为羣走者则以走者为羣以至昆虫草木岩穴之物各从其羣各从其分也吉凶生矣者夫上言方以类聚物以羣分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生于异类善恶由夫影响同逍齐术者则为吉非其类者则为凶若君子同于君子之人则吉小人入于君子之党则凶是吉凶之道生于非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其所同则吉是以生焉是吉凶之道生于非类者也在天成象在地成形变化见矣义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚阳之气居于上而生物地以柔阴之气在于下而承天在于天者则为日月星辰之象在于地者则为草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化见矣者何哉葢天地之道生成之理有全体而化者有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象而人莫能究其实但知其自然而然也是故刚柔相摩八卦相荡义曰此已下明天地阴阳相推荡之事也夫天本在上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则反而为阳阳刚而阴柔阴消而阳伏刚柔互相切摩更相变化然后万物之理得矣夫八卦之始本于天地刚柔二体法于阴阳刚则为阳爻柔则为阴位爻位相错杂然后以成八卦推荡于天地之间若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间所以成于六十四卦也鼓之以雷霆润之以风雨义曰鼓者动也雷者阴阳二气相激搏则其声为雷霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然而风亦言其润者葢风者是生成之气能滋生于万物故亦言其润也日月运行一寒一暑义曰日者太阳之精月者太阴之精寒者是纯阴之气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云乾坤艮兊者葢乾坤之道上下备言艮兊非鼓动运行之体故不言之其实亦雷电风雨出于山泽故亦兼包其义焉乾道成男坤道成女义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯阳在上故为乾地以纯阴在下故为坤乾主乎刚健坤主夫柔顺乾自然而为男则为君为父为长为上坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居于上则为尊坤居于下则为卑二气交感以生万物故有男女之象然则坤必言成者葢乾因阴而得为男坤因阳而得为女故言成也乾知大始义曰大始者是阴阳始判万物未生之时也乾者天之用也夫乾以天阳之气在于上故万物莫不始其气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是乾知大始起于无形而入于有形也坤作成物义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯阴之气在于下上承于天阳之气以生万物无所不载无所不育是乾始于无形而坤能载之以作成万物之形状也然乾言知坤言作者盖乾之生物起于无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为故乾言知而坤言作也乾以易知坤以简能义曰夫乾之生物本于一气其道简略不言而四时自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省黙而已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然而然者也然则乾言易知坤言简能者何也盖乾体在上坤道在下万物始于无形而乾能知其时下降而生之坤道在于下而能承阳之气以作成万物之形状其道凝静不须烦劳故乾言易知坤言简能也若夫生成之道于物艰难则不为易知若于事烦劳则不为简能也易则易知简则易从义曰此复说上乾以易知也夫天之道寂然不见其用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法此乾道简易之徳以总万事之要目则天下之道亦自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也夫地以纯阴之气上承于天以生万物不在烦劳而自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易承君之命宣君之化敷布于天下简其万事之要则天下可易从矣易知则有亲易从则有功义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑屑于治体惟在广其仁义生成之道以及于天下昭苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人于事易从不在冗屑而其功易成也有亲则可久义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万物之情成其至道之要施之无穷传之万世天下之人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也有功则可大义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从可久则贤人之徳义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天地简易之徳以生养天下使天下之人不可名状以成其徳也可大则贤人之业义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不朽此贤人之业也然则此圣人言徳为臣者言业何也葢圣人代天理物法天行事施其徳泽以滋生于天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载故称曰徳为臣之道法地之理以承君之命行君之事执其柔顺之道顺从于人以成其功然出一令行一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言贤人亦可以法天之简易而行事以生成于天下恐后世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也易简而天下之理得矣义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广布徳泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣人之理得矣天下之理得而成位乎其中矣义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此矣

圣人设卦观象义曰此已下至自天佑之为一章上既言易之所起始于乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易始于天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既判而万物之情已见于其间是故圣人仰则观象于天俯则观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状以为万世之法也繋辞焉而明吉凶义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不繋之以辞散于诸爻之下则后世之人不能晓圣人设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分阴分阳阴阳相推荡于其间则有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其辞凶刚柔相推而生变化义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如乾之初九交于坤之初六其卦为震是故吉凶者失得之象也义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生于非类悔吝生于动静故六十四卦三百八十四爻有刚有柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者是失之象也合于道而不失其正者为吉不合于道悖于其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可知或不须明言吉凶而吉凶自见若乾之九五飞龙在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之不利攸徃离之九四突如其来如焚如死如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶若乾之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉以阴居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剥之初六剥床以足蔑贞凶若有一卦之内或有一爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎悔吝者忧虞之象也义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之小可为鄙吝者曰吝夫人始于得失微小之事虽不至于大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思之故事之小者必至于大恶之渐者必至于着恶积而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之象也变化者进退之象也义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉凶之验皆自于盛衰故来则为盛徃则为衰故六爻之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退徃来不穷互相推荡以成进退之象也若乾之上九言亢龙有悔复之初九言不逺复无祗悔元吉刚柔者昼夜之象也义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万物之宜刚则为阳为明为昼柔则为阴为幽为夜刚柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由忧虞而有也六爻之动三极之道也此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖于事则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也是故君子所居而安者易之序也自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫困之间皆得以安止也至如乾之初九言潜龙勿用是言君子之人可隠则当隠也九二则言见龙在田是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君子可引类而进于朝居否之世则有否塞不通之象居于家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也所乐而玩者爻之辞也义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当爱乐而躭玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纤至悉无不备于爻辞之间故君子所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故当居处之间观其设卦之象明其万事之理以躭乐六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道变通之理则无咎过之事动则观其变而玩其占义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡于动静兴作之间必知其休咎之验矣是以自天佑之吉无不利义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所佑助鬼神之所协吉何所不利也

彖者言乎象者也义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天地凖而下至盛徳大业为一章是也彖者言乎象者也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既言吉凶悔吝圣人设卦繋辞之义细意未尽此复言文王作彖分于诸卦之下以释一卦之义虽然有周公爻辞散于诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如乾之彖元亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一卦之辞也故曰象者言乎其象也爻者言乎变者也义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然其义亦有未尽周公复作爻辞散于诸爻之下总人事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用吉凶者言乎其失得也义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相得或逺而有所比合于道者则吉乖于道者则凶故吉凶之端失得之义尽在于爻辞之间矣上文吉凶者失得之象也悔吝者言乎其小疵也义曰疵者病也夫人祸发于细奸生于隐暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当忧虑而戒慎之夫小恶不改以至于大恶小善不积以至于大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以成于大善积其小恶以至于大恶舍其失而处其得悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣无咎者善补过也义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初九曰官有渝贞吉从正则吉也是故列贵贱者存乎位义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定矣齐小大者存乎卦义曰夫阳主刚明而有生成之徳故其徳大阴主柔顺而有消剥之行故其徳小故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明辨之至如乾之与坤泰之与否损之与益小过与大过既济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也辨吉凶者存乎辞义曰辞者卦爻之下所繋之言辞也夫六十四卦有阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣圣人若不繋之辞则凶吉无由见矣至如比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居阴则其辞曰随有获贞凶观之初六以阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在于所繋之辞也君子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣忧悔吝者存乎介义曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改以成于大恶小疵不补以成于大疵勿谓小善无益而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可揜罪大而不可觧以至何校灭耳丧身夷族然后悔之亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣人豫防之故坤卦曰履霜坚氷者则圣人教人防微杜渐之深戒也震无咎者存乎悔义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者盖有刚明之才有至正之徳知其吉凶之道明其得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔之所以举动而无咎者盖存乎悔也是故卦有小大辞有险易义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居之时则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各繋其辞以明之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也辞也者各指其所之义曰言六十四卦所繋之辞各指事而言也至如适于泰卦则其辞和易适于蹇卦则其辞艰险适于谦卦则其辞巽顺适于离卦则其辞文明是各指其事之所变而言也

易与天地凖义曰自此已下至鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明易道深逺可以与天地相叅凖也夫天地之道福善祸滛善者则佑助之恶者则倾覆之以至生成万品之物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始于天地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万物也故爻之善者则其辞善爻之恶者则其辞恶得其正者则其辞吉失其正者则其辞凶以至总包万事之理皆以简易之道自然而然也是大易之道之可以凖拟于天地也至乾以健而法天坤以顺而法地之类是也故能弥纶天地之道义曰弥者缝也纶者经也言易道妙包含万象知鬼神之情状明人事之终始上可以弥缝补合于天道下可以经纶牵合于地理无所不载无所不备者也仰以观于天文俯以察于地理义曰天文者则是日月星辰布设悬象成文章故称文也地理者则谓山川原隰高卑上下各有条理繁盛于地故称理也夫易之本始始于天地圣人仰以观于天文俯以察于地理揆万物之情尽人事之理以至纎至悉无所不包无所不备是易之道也是故知幽明之故原始反终故知死生之说义曰幽者无形之谓也明者有形之义也明则为昼为阳幽则为夜为阴夫圣人之作易本凖拟于天地下总括于事物鬼神之情状吉凶之萌兆阴阳之运动幽明之义理莫不统包于其间矣原始反终故知死生之说者夫易道深逺知幽明之故以原究事物之终始反复天人之本末万物之荣枯四时之变化吉凶之兆动静之理以至死生之说莫不知之精气为物逰魂为变义曰精气者则为阴阳精灵之气也氤氲积聚而为万物也游魂者伸为物之积聚归为分散之时则谓游魂夫天地之道阴阳之精气萃聚而生万物于万物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之精气萃之于身则有耳目口鼻心知发肤而为之体魄也合于人身则谓之魂故口能言目能视耳能听心能思虑则谓之神故用思虑心知才能则谓之变得精气之多者则为神得精气之少者则为魄及夫思虑既久精神已倦心知已劳发肤渐衰用之太过及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天则为神体魄散之于下则为鬼是天地之精气萃聚于人身则为精神体魄矣故左氏载子产之言曰心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得精气之多者为神受精气之少者为魄神魄萃之于身久而必去则精气归于天则为神骨肉毙于下散而无所之则为鬼又礼记祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴于野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也是言人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则为变化之道也是故知鬼神之情状义曰鬼神者不疾而行不言而信视之弗见听之弗闻者鬼神之道也夫鬼神之道本诸精气体魄聚之而生亦由骨肉体魄散之而有冥冥然不知其所在圣人以其为无则曰不仁以其为有则曰不知其有形状可覩哉然此言知其形状者盖言易道至大通于天地达于幽明不惟幽隠章显之间而易道可以见矣与天地相似故不违义曰此已下言易道广大尽生死之理幽明之故也夫天地之道春生夏长秋杀冬藏包含万彚无小无大高者下者飞者走者莫不生育之故不可以一言而尽也夫大易之道阳刚阴柔穷幽极逺总括万事从无入有至纎至悉莫不总明之故不可一言而尽也推其本原大易之道皆圣人穷神尽性而作也上则凖拟于天地下则包言于人物前乎天地则其道不过后乎天地则其道不异中于天地之间则其道若合符契而无违越是易之道与天地相似者也知周乎万物而道济天下故不过义曰圣人无物不知是知周也天下皆养是道济天下也万事皆得其宜是不过也夫圣人以仁知之徳才能思虑周及万物至于纎介之类皆蒙被之又以仁义施及天下使万品之物天下之人皆得其所皆获其济而又所行之事合于大中无过无不及之事旁行而不流义曰夫圣人中天下而立正南面而居拂其己之私邪去其已之阿党所行之事中立而不倚正行而不邪以天下为一家以万民为一情凡所动作莫不会合大中之道而行之此言旁行而不流者盖言圣人非善于一身以至正之徳上符于天下合于地中合于人无私无枉无所不契虽旁行于天下之间亦无私邪淫过流荡之事所以然者盖至公至正而致然也乐天知命故不忧义曰顺天施化是乐天识物始终是知命夫圣人顺天施化识物始终以其不可改者天命也由是推测天道以知己命至于富贵寿考贫贱夭折皆繋于天是以心无忧恤虽在贫贱亦不为险诐之行虽在富贵不为奢侈之心故孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆本于天固无可奈何然则富贵禀于天死生繋乎命既无可奈何则宜顺从于天道乐天而知命原始而思终安静而居则无忧恤也安土敦乎仁故能爱义曰安者静也爱者养也夫圣人禀天地之全性五常之道皆出于中天下有一物不被其赐者若已内于沟壑由是推己之性以观天下之性推己之仁以安天下之物使天下之人万品之物皆安土而定居矣人能安土物既遂性则父母兄弟亲疎上下逓相亲睦而敦仁爱之心矣范围天地之化而不过义曰范谓模也围谓周也过者违也夫圣人粹天地之灵中天地而立观天地之性然后正己之性观天地之情然后正己之情凡所行事皆模范于天地阴阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之化而无过越也曲成万物而不遗义曰曲者曲屈委细而成就万物也遗者弃也夫圣人宅天下之广居司万物之性命模范天地以施化辅相天地以保民虽事物之微昆虫之细亦皆以仁信屈曲而成就之至如纲罟以时不麛不卵是皆物之微细而不遗弃也通乎昼夜之道而知义曰通者无所不通之谓也书则为明为阳也夜则为幽为阴也夫圣人得天之正性秀出于人上与天地合其徳与日月合其明通晓阴阳之宜黙运鬼神之奥虽昼夜之道幽明之理无所不知无所不晓至如寒暑之代谢星晷之相旋阴阳之晦明风雨之凄暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所为精气为物逰魂为变之事圣人能极神尽虑推幽测隠无所不知也故神无方而易无体义曰神者阴阳不测幽微不可以测度故曰神无方者不见所处运动不息是无方也易者即周易也无体者唯变所适徃来不穷是无体也夫天地之道妙用无门鬼神之道寂然无迹春生夏长藏徃知来故不可以方隅而论之夫大易之道总括天地包含万象惟变所适道无常用既不可以象类索又不可以形器求是亦不可以定体而论之也是大易之道与天地之道相凖如鬼神之妙用也一阴一阳之谓道义曰道者自然之谓也以数言之则谓之一以体言之则谓之无以开物通务言之则谓之通以微妙不测言之则谓之神以应机变化则谓之易总五常言之则谓之道也上既言天地之神大易之道穷变尽神妙用无方不可以方隅形体而求之此又言天地生成之道夫独阳不能自生独阴不能自成是必阴阳相须然后可以生成万物故于冬至之日阳气下施散而为春夏以生成万物以至洪者纎者髙者下者皆遂其生以盈满于天地之间然万物既生不可不成之故于夏至之日阴气下施散而为秋冬以成就万物以至洪者纎者髙者下者皆遂其性以成就于天地之间是一阴一阳互相推荡天覆而地载日照而月临所以谓之道也继之者善也义曰夫天地之道阴阳之功生成万物千变万化以盈满于天地之间使高者得其髙之分卑者得其卑之理圣人得天地之全性继天地生成之功以仁爱天下之物以义宜天下之众使居上者不陵于下在下者不过其分是圣人继天养物之功以为善行也故乾卦曰元者善之长是言天以一元之气为众善之长圣人继其元善之功以理于物也成之者性也义曰性者天所禀之性也天地之性寂然不动不知所以然而然者天地之性也然而元善之气受之于人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私圣人得天地之全性纯而不杂刚而不暴喜则与天下共喜怒则与天下共怒以仁爱天下之人以义宜天下之物继天下之善性以成就己之性既成就己之性又成就万物之性既成就万物之性则于天地之性可参矣是能继天地之善者人之性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知义曰夫圣人得天性之全故五常之道无所不备贤人得天性之偏故五常之道多所不备或厚于仁而薄于义或厚于礼而薄于信是五常之性故不能如圣人之兼也夫大易之道卦于伏羲重于文王爻辞于周公是三圣人垂万世法则之书其间写天地水火风雷山泽之象本凖拟于天地统鬼神之妙用惟变所适量时制宜故不可一义而求之也若仁者见之则知圣人之仁知者见之则知圣人之知是各资其分而已矣百姓日用而不知故君子之道鲜矣义曰夫圣人得天地之正性继天地之行事故无所不知无所不明贤人得天地之偏又可以仰及于圣人之行事然圣人之道至深至奥贤人尚可以偏窥之至于天下百姓常常之人得天性之少者故不可以明圣人所行之事夫大易之道载圣人之行事包乾坤之生育鬼神之妙用人道之终始无不备于其间圣人体其用成其功业发见于天下则天下之人咸戴而行之莫知所以然而然也然而圣人君子虽能体易道以为用观易道以施化然能悟君子之道者亦鲜矣显诸仁藏诸用义曰上言神之所为此论易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是其显也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也夫天地之道乾刚坤柔日临月照春生夏长秋杀冬藏使万物绵绵而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也夫圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤轸贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也夫大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之悦怿生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究原本测度云为不见其迹是藏诸用也是大易之与天地鬼神无以异也鼔万物而不与圣人同忧义曰夫天地之道以时而生以时而杀雷霆以鼔动之风雨以滋润之使万物洪者纎者髙者下者皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤之夫圣人代天牧民继天之善以仁义之道生成于天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者常如己内于沟壑之中是天地之道但能鼔舞于万物而不能忧恤于万物也圣人能生成于万物又能忧恤于万民也惜乎圣人所不得者天地之权也故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也老子曰天地之道气犹槖钥以万物为刍狗者此也

盛徳大业至矣哉义曰此已下至阴阳不测之谓神为一章此是十翼之中第五章今注疏之说皆以谓显诸仁藏诸用而下至道义之门为一章今观显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧三句皆言上文天地不测之事故自此盛徳已下至阴阳不测之谓神为一章自夫易广矣大矣而下至易简之善为一章盛德大业至矣哉者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之其徳至广而其功至大也圣人法天之用广生成之道万物由之而通政教由之而理而又作工巧以便器用立商贾以通有无为之纲罟则以畋以渔为之耒耜则以耘以耨天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人充盛之徳广大之业至极矣哉然必云盛徳大业者盖施于行则为徳行于事则为业也富有之谓大业义曰自此已下覆说大业盛徳因广明易与乾坤之事夫天之生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天之行事布其徳泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业也日新之谓盛徳义曰夫天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒暑相推一日复一日其徳愈新以至生成万物日日而盛大圣人法此天地之道増修其徳持循政教适时之变量事制宜使其徳日日盛大生生之谓易义曰生生者阴生阳阳生阴也天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳而又生成之道变化死生生而复死死而复生使万物绵绵而不絶者天地圣人之徳业也夫大易之道尽七九八六之数写天地水火雷风山泽之象总阴阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜凖拟天地之间则其功不异是生生相续而不絶也成象之谓乾义曰乾者健也夫天以一元之气仰而望之其色苍苍然下周于地其状如倚杵南枢入地三十六度北枢出地三十六度一书一夜凡行九十余万里自古至今未尝有毫厘之差忒亦未尝有分毫之不及以至生成万物皆以乾健而神其用以成就万物之形状非刚健之功则不能如是也故伏羲始画乾卦皆取健用为象也效法之谓坤义曰坤者顺也夫坤地之道承天之气而始终万物无所不载无所不生皆效天而生育之故伏羲画坤之卦亦皆取效坤顺之义而名曰坤然则必言成象之谓乾效法之谓坤者盖万物之生必由天道刚健然后成其形象地道柔顺必得阳气然后顺其物理以人事言之乾则为君之象坤则言臣之道天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也极数知来之谓占义曰夫大易之道总包天地动赜鬼神天下之事不言而自知吉凶之道未萌而先见皆圣人以蓍象之数占其事物之理逆知来事之意考其行事之验以成其文也故下文所谓将有为也问焉而以言其受命也如响此之谓也通变之谓事义曰夫暑徃则寒来阳生则阴伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自于变化之力也故黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变之道然后成天下之事也阴阳不测之谓神义曰夫万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行以至变化之理及究其生育之形不可得而知也

夫易广矣大矣义曰自此已下至易简之善配至徳为一章此十翼之中第六章赞明大易之道至广而至大也夫易变化极于四达是广矣穷于上天是大矣故下文云广大配天地是也以言乎逺则不御义曰逺者四逺之外而不御止也夫大易之道至广而至大极天地之渊蕴尽人事之终始推于天下则天下之事无不备施之万世则万世之事皆可知穷于四逺则四逺之处不能以御也以言乎迩则静而正义曰迩谓近也夫迩近之地目所可覩耳所可闻思虑之所可及之处也故大易之道虽于迩近之间穷理尽性耳目之所覩思虑之所及寂然不见其形杳然不见其迹虽邪僻之不能干至于幽至于静黙然而得其正者大易之道也以言乎天地之间则备矣义曰言大易之道至广而至大以言乎遐逺之间则不可御止以言乎迩近之处则其道静黙以言乎天地变化之道则无所不备矣夫乾其静也専义曰乾者天之用也夫乾之体至刚至健一昼一夜凡行九十余万里其刚健之徳也如此夫然而生育之时虽纯阴用事而坤道承阳之气以发生万物虽当纯阴用事之时而阳气凝然静黙任其専一之道以生于物也其动也直义曰直谓正直也言乾之用虽未生万物之时其静也専及其阳气下降于地以生万物其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正是以大生焉义曰言天地之道以其専一至静之徳运动而不失其正是以能大生于万物也夫坤其静也翕义曰翕者敛也夫坤之道凝然在下承天阳之气以生于万物当阳气未降之时则翕敛其气闭藏其用也其动也辟是以广生焉义曰夫坤之道凝然在下翕敛其气闭藏其用而不动及其阳气下降之时开辟其用承阳之气以生于物是以其生育之道至广而无限极也广大配天地义曰此已下申明大易之道也言大易之道至广而至大无所不包无所不备上可以配之于天下可以周之于地其道至深而至逺也变通配四时义曰夫易之道至幽至赜惟变所适生而不絶周而复始变通之道无所常定亦可以配于四时至如乾坤之道生杀之理春则生之生之不已必夏长之长之不已必秋成之成之不已必冬干之是四时生杀皆有其时而变通易有变通之理所以配于四时也阴阳之义配日月义曰夫易之中有阴阳犹乾坤之有日月夫日者是至阳之精照于昼而为明月者是至阴之精照于夜而为明故大易之道变通之理有刚有柔有阴有阳犹乾坤之有日月运其寒暑以成昼夜易简之善配至徳义曰夫大易之道包含万象至纎至悉无所不载然而其道简易不尚烦劳可以配天地之至徳也

子曰易其至矣乎义曰此已下至成性存存道义之门为一章此赞美易道至大至广也夫易圣人所以崇徳而广业也义曰夫大易之道至广而至极上可以括天之髙明下可以包地之博厚圣人用之可以增崇其至徳广大其功业也知崇礼卑义曰夫万物之理万事之原不能出于圣人之知然圣人之知必由礼而修饰之故知崇则如天之高至贵而人莫能及故礼卑如地之下至而人不能出是至崇者不能及于知之髙至卑者不能出于礼之用也崇效天卑法地义曰言圣人之知崇而上效于天礼卑而下法于地知以幽逺为上则为崇礼以卑退为本故为卑也天地设位而易行乎其中矣义曰夫天以纯阳之气积于上地以柔阴之气积于下天地初判二位既设则大易之位万物之情以行于天地之间矣成性存存道义之门义曰性者天所禀之性也存存者不絶之貎也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就己之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义之门自此涂而出也若夫不能观天之性以正己之性则于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能成其道义之门不能开通其物故此大易之道凖拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜义曰自此已下至负且乗致寇至盗之招也为一章注以谓至其臭如兰则非也上既言易道变化神理不测此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也赜者幽赜也人之难见者也言圣人推测天下之幽赜以拟度万事之理以凖拟万物之形容以象万物之所宜使皆各得其宜各顺其性至如刚之理则拟乾之形容柔之理则拟坤之形容艮之性则言其止震之性则言其动阳物则言其刚阴物则言其柔若泰卦则言泰之形容象其泰之物宜若否卦则言否之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象矣是故谓之象义曰此已上结成卦象之义也夫言圣人因拟度万物之形容以象万物之所宜是故谓之象象者即文王所作彖辞以明一卦之象也则谓之象然六十四卦之中皆谓之象故前章云卦者言乎其象也是言圣人因推测天下之理以明万物之宜故谓之象也圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼义曰动谓变动也会合也通谓通变也言圣人观此诸卦爻之变动明其吉凶得失之要以观天地万物会合变通之事其有合于理通于道者则为之常礼而行之其有悖于理违于道者则舍而去之是圣人明六十四卦动静之理变通之事合其典礼者也繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻义曰夫六十四卦有刚有柔有变有动会合于典礼者则为吉不会合于典礼者则为凶然而其义幽微常常之人不能明晓耳是以圣人于诸卦诸爻之下各繋属其文辞以解释之若阳居阴位则言其吉若阴居阳位则言其凶或近而相得则言其吉或逺而不相比则言其凶或居泰之时而行君子之事则吉或居夬之时而行刚壮之道则凶是皆观天下之变动合刚柔之常理而繋属其辞以断定其吉凶之效也是故谓之爻爻者效也效诸物之变动明万事之常理得其正者为吉失其位者为凶是吉凶之效自爻之动静而见也故上章云爻者言乎变者也言天下之至赜而不可恶也义曰此覆说上文圣人见天下之赜也夫小人之性为谗为谄常有害君子之心然君子之人凡所作事使小人不得间而窥不得伺而疑故所行之事坦然而行小人不能以恶忌也故大易之道广之如地高之如天君子小人之道无不备载于其间然虽有黜小人之辞然无心専在于小人但人事得失皆备言之故虽小人之心亦不能恶大易之道也言天下之至动而不可乱也义曰此覆说上文圣人见天下之动也夫天下之动吉凶是非奸邪情伪莫不错杂于其间既奸邪情伪错杂于其间则天下从而乱矣今此大易之道亦无心于圣人惟天地之通变人事之终始有会合于